1. Неприбытие на Совет Митрополии епископа Донского и Кавказского Зосимы было объяснено митрополитом Корнилием его (еп. Зосимы) состоянием здоровья, конкретно, - проблемами с сердечным давлением. Ни о каких решениях совещания Донской и Кавказской епархии об установке лампады в Иеросалиме на Совете не говорилось, ни гласно, на заседаниях, ни, насколько известно мне, в кулуарах. Издание же книги «Пустозерские узники» на одном из заседаний было охарактеризовано митрополитом Корнилием исключительно положительно. Если бы, замечу, отношение предстоятеля к этому изданию было иным, оно не появилось бы в продаже в книжной лавке Митрополии на Рогожском.


2. Ни один из участников Совета Митрополии не призывал поддержать учебник по вводимому в школах страны предмету «Основы религиозной культуры и светской этики», написанный известным новообрядческим миссионером о. Андреем Кураевым. Было лишь отмечено, что в нём, при всей неприемлемости его для старообрядцев, имеются отдельные ценные черты. Положительно характеризовалась и возможность познакомиться с содержанием этого пособия, которую о. Андрей предоставил всем желающим через свой интернет-блог. К сожалению, уважаемый А.В. Муравьёв поступил в данной ситуации по-иному. Его учебник, насколько известно мне, не проходил даже сколь-нибудь широкого внутрицерковного предварительного обсуждения, не говоря уже о всеобщем доступе к нему. Между тем текст этого пособия, распространённый среди участников Совета Митрополии, хотя и был воспринят в целом положительно, однако, по оценке члена Канонической комиссии РПСЦ иерея Вадима Коровина (г. Саратов), чьё мнение разделил и автор сих строк, оказался, увы, несвободен от целого ряда несовершенств, в том числе богословского характера.


3. О святцах календарей РПСЦ 2006 – 2010 гг.

Источниками для их расширения послужили следующие издания:

- Евангелие служебное, М., 1651;

- Апостол служебный, М., 1648.

Кстати, предлагаю желающим сравнить перечень 70-ти апостолов в предисловии к этому изданию с таким же перечнем из календарей РПСЦ до 2006 г. (см. 4 янв. ст. ст.), - сходства между ними, увы, немного. Поскольку прямым источником редакции этого списка, помещавшейся в наших календарях до 2006 г., являются, к сожалению, «Жития святых» Димитрия Ростовского, а не старопечатный «Апостол». В настоящее

время это положение исправлено.

- Большой Устав («Око церковное»), М., 1641 (т.е. последний дониконовский);

- Устав малый («Святцы»), М., Преображенский богаделенный дом, 1910;

- Минеи служебные месячные, изд. при патр. Иосифе;

- Триодь постная, М., 1650;

- Триодь цветная, М., 1648;

- Часослов, М., 1652;

- Пролог, в 4-х тт. М., 1642, 1643;

- «Святцы» в «Кратком практическом Уставе» свт. Арсения Уральскаго. Уральск, 1909;

- Устав Поморский («Обители святаго Богоявления на Выгу реце»). Саратов, 1912. Репринтное изд.: М.. 2006;

- Сергий (Спасский), архиеп. Владимирский. Полный месяцеслов Востока, в 3-х тт. Владимир, 1901. Репринтное изд.: М., 1997.

Это издание носит не столько «никонианский», сколько научно – справочный характер. Достаточно сравнить его с любым новообрядческим календарём, издающимся по благословению священноначалия Московской Патриархии, чтобы увидеть весьма существенную разницу. Древних, дониконовских святых, особенно византийских, в «Полном месяцеслове» значительно больше. Т.е. новообрядцы не сочли нужным в полной мере воспользоваться трудами своего же исследователя. Напротив, старообрядчество всегда было внимательным к достижениям церковно- исторической науки. Об этом, в частности, свидетельствуют «рогожские» календари, издававшиеся в 1905 - 1917 гг. В них было внесено немало имён из «Полного месяцеслова Востока». Но до революции работа по обогащению наших «Святцев» с использованием этого источника не была завершена. Поэтому пришлось вернуться к ней при подготовке календаря на 2006-й год.

- Слава Богоматери. Сведения о чудотворных и местночтимых иконах Божией Матери. М., 1907.

Это справочное издание также во многом основано на «Полном месяцеслове Востока».

Для изучения опыта практического применения сведений из указанных выше источников (но не для механического перенесения этого опыта в календарь РПСЦ) были привлечены различные издания календарей старообрядческих согласий (поморские и РДЦ), а также новообрядческие разных лет выпуска.

Ничего не имею против включения в наш календарь и названных в комментариях к решениям Совета Митрополии свв. Илария, Патрикия, Евсевия, Эгидия, Иоасафа, и прочих, обозначенных там как «и др.». Для того, чтобы это произошло, материалы о них необходимо представить в Комиссию по святцам календаря, учреждённую минувшим Советом.


О «сомнительных» святых

Последний византийский император Константин XII (или XI) Палеолог не был «ревностным униатом». Таковым был его современник, патриарх Григорий (Маммас). Но в 1451 г. он «перебрался в Рим, где его больше ценили, и разразился там упрёками в адрес императора и его окружения, обвиняя их в прохладном отношении к унии» (Рансимен, Стивен. Падение Константинополя в 1453 году. М., 2008. С. 122). Он не вернулся в Константинополь и после того, как 12 декабря 1452 г., в надежде на помощь Запада против подходивших всё ближе турок, греки вновь официально провозгласили приверженность унии с Римом. Поскольку всё тот же император «казался не особенно ревностным сторонником унии и пассивным в её проведении» (там же, с. 155). Поэтому же для Римского папы Николая V даже в начале 1453 г. отнюдь не было очевидно, «что уния Церквей действительно осуществлена» (там же, с. 172). Что явилось одной из причин непредоставления католиками реальной военной помощи византийцам. Слишком уж явным для латинян был неискренний, а потому временный характер унии, вынужденной лишь османской угрозой, а не глубокими внутренними убеждениями большинства тогдашних греков. Понимали это и наши предки, современники этих событий. Хотя Русь и отвергла унию ещё в 1441-м, изгнав её сторонника митрополита Московского Исидора и затем «де – факто» введя церковную независимость от Цареграда, соборного провозглашения всех византийцев еретиками, ничем не отличающимися от католиков, не произошло. Соответственно, не было и разрыва евхаристического общения между Русской и Греческой Церквями. Вероятно, именно поэтому в ряде наших рукописных святцев дониконовского времени (напр., Белозерских 1621 и 1626 гг.), а также в некоторых старообрядческих (в частности, в «Филимоновских» XVIII в.) под 30-м (иногда - под 29-м или 31-м) мая, т.е. в день захвата Константинополя в 1453 г., значилось: «В той же день пострада благоверный царь Константин от нечестиваго турскаго царя» («Полный месяцеслов Востока», т. 2. С. 161 – 162). В нашем же календаре дана иная формулировка, более приемлемая для ревнителей Православия, отвергающих возможность и чисто формального, вызванного лишь политическими причинами союза с еретиками: «Убиение последняго царя греческаго; имп. Константин XII Палеолог погиб при взятии турками Цареграда» (календарь РПСЦ на 2010 г., с. 51). Т.е. «благоверным» он здесь не назван. И в списке имён святых, в разделе «Константин», 30 мая как день памяти святого с таким именем не значится (см. тот же календарь, с. 125).

Сказанное о Константине Палеологе может быть отнесено и к сербскому князю Лазарю, погибшему в печально знаменитой битве с турками на Косовом поле в 1389 г. Так же надеясь на помощь Запада против османов, он «пред своею смертию завещал свое государство в ленное владение папе» (Тальберг Н. История христианской Церкви. М., 1991. С. 117 втор. сч.). Но о том, что при этом была заключена и уния Сербской Церкви с Римом, подобная Ферраро – Флорентийской, никаких данных нет. Сербы, имевшие в XIV – XVII вв. , как и греки, полное церковное общение с русскими, стали почитать убиенного святым почти сразу после названного выше сражения. Его память имеется и в русских рукописных святцах, например, составленных в 1621 г. в северном Коряжемском монастыре («Полный месяцеслов…», т. 2. С. 181). Кстати, это та обитель, где принял постриг, а в конце жизни - схиму, известный поборник старообрядчества епископ Александр Вятский (Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 3 (XVII в.). Ч. 1. С. 55 - 59). В нашем же календаре Лазарь «святым» не именуется (см. с. 55 ).

Но если и Константина XII , и кн. Лазаря в отдельные периоды их жизни можно счесть хоть и формально - вынужденными, но всё же подданными католиков, то о св. Иулиании Ольшанской такого сказать решительно нельзя. Источников, подтверждающих факт принятия лично ею унии, не существует. Она жила в первой половине XVI в., скончалась в возрасте 16 лет, ок. 1540 г. Погребена в Киево – Печерской лавре, которая никогда не была униатской. Её св. мощи были обретены при архимандрите Елисее (Плетенецком), почившем в 1624 г. Память св. Иулиании всегда чтилась старообрядцами. О чём, в частности, свидетельствует внесение её имени в староверческое «Описание о российских святых» XVIII в. (переиздано в Москве в 1995 г., см. с. 9 этого изд.). А также тот факт, что память этой святой неизменно помещалась под 6 июля ст. ст. во всех «рогожских» календарях, начиная с дореволюционных. Так, в календаре на 1915 г. она упомянута на с. 15. А в календаре на 2010 г., изданном еп. Донским и Кавказским Зосимой, - на с. 40. Так что в данном случае никакого «дополнения святцев» не было.

Нет в современном календаре Московской Митрополии РПСЦ и византийского императора Ираклия I. На с. 124, в списке имён, здесь есть «Ираклий», указано шесть дней в году, когда бывают памяти святых с этим именем. Императора - монофелита среди них не значится, что может легко проверить любой желающий.

Что же касается Ченстоховской иконы Богородицы, то её почитание старообрядцами XVIII – XIX вв. является бесспорным историческим фактом. Сохранилось очень большое количество староверческих списков с этого образа. Где воспроизведён даже оклад на эту икону, пожертвованный польскими королями. Изображены такие его детали, как короны на главах Богородицы и Ея Сына. А вот находившийся там же герб Польши, белый орёл, под кистью наших иконописцев стал голубем, т.е. символом Святаго Духа. Обычно на подобных иконах помещали надпись «Умягчение злых сердец», но нередко встречается и «Ченстоховская» (или «Честоховския»). Образа эти неоднократно публиковались. Например, в книге «Сызранская икона» (Самара, 2007) их можно увидеть на с. 59, 107 и 131.

Широко распространён в старообрядчестве и канон «Умягчению злых сердец», посвящённый тому же образу (публикацию см., напр., в церковном календаре на 2000 г., изд. по благословению еп. Зосимы (тогда - Молдавского), с. 84 - 87). Поэтому и появление в нашем календаре дня его памяти может «особенно удивлять» только тех, кто мало знаком со староверием. В частности, с тем, что у нас почитается и икона Богородицы «Всех скорбящих радость», прославленная в никонианстве в 1688 г. патр. Иоакимом, лютым ненавистником и гонителем старообрядцев. А также совершенно новообрядческий образ «Взыскание погибших», известный лишь с середины XVIII века (см., напр., календарь на 2010 г., изд. еп. Донским и Кавказским Зосимой, с. 15; история иконы: Слава Богоматери. М., 1907. С. 250 – 254).

Кстати, неизвестно, на чём основано мнение комментаторов, что древняя доска Ченстоховского образа «вовсе уничтожена». Поскольку официально считается, что гуситы лишь повредили её ударами сабель, следы коих на ней показывают доселе. Т.е. она всё же сохранилась до наших дней (см. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ченстоховская_икона).

Отдельно следует остановиться на имени «Серафим». Авторы «Комментариев» признают, что таковое существовало «в болгарской традиции». Болгары же, как и уже упоминавшиеся греки и сербы, имели полное церковное единство с дониконовской Русью. Следовательно, и для нас эта традиция не совсем уж чуждая. Тем более, что помещённый в наш календарь еп. Фанарийский Серафим не просто «почил», как пишут комментаторы, а мученически пострадал за Христа от магометан в 1601 г. О чём, скорее всего, было известно и старообрядцам, как минимум, в XIX столетии. Иначе бы священноиноки с этим именем не значились бы ни в списке заключённых «за раскол» в тюрьму Соловецкого монастыря 1855 г. (Соловки: монастырь на островах. М., 2004. С. 443-444), ни среди духовенства, погребавшего в 1881-м первого Московского «белокриницкого» архиепископа Антония (Шутова; см.: Св. Арсений Уральский. Собр. соч. Т. 1. М., 2008. С. 19). Ведь ни о каком другом св. Серафиме дониконовского времени не известно. Тотальное же неприятие староверами сего имени связано, скорее всего, с происшедшей в нач. ХХ в. масштабной синодальной канонизацией Серафима Саровского. Апологеты «господствующего исповедания» приписали ему ряд резких оценок старообрядчества. В ответ староверы вспомнили, что такого имени нет в старопечатных «Святцах». А о греческом священномученике нач. XVII в., к сожалению, запамятовали.

Спорным является и явно перенятый у никонианских миссионеров тезис наших комментаторов, что в XVI - XVII веках «практически все греки были щепотниками». Сохранилось немалое число греческих икон этого времени с изображениями молящихся с двуперстным сложением (см., напр.: Софоклеус С. Иконы Кипра 7 – 20 вв. (на англ. яз.). Никосия, 1994. С. 63, 64). Есть и иные свидетельства. Вот что говорил во время «при о вере» с иконийским митр. Афанасием (в ходе печально известного собора 1667 г.) священномученик диакон Феодор: «Самого конархиста Гроба Господня, именем Павла, видех на Москве бывша в 174 –м (т.е. в 1666-м – о.А.П. ) году, … он же сказа ми: патриарх де Иеросалимский по-старому слагает персты, за кое знамение крестное вы ныне почали страдати» (Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. М., 2003. С. 70). Были в XVII столетии и греки, крайне неодобрительно отзывавшиеся о собственных духовных книгах, печатавшихся тогда только на Западе. Например, Палеопатрасский митр. Феофан, будучи в Москве в 1645 г., писал в челобитной царю Михаилу Феодоровичу: «Имеют папежи и лютори греческую печать, и печатают повсядневно богословныя книги святых отец, и в тех книгах вмещают лютое зелие – поганую свою ересь … И смущаются многие в умах, … и падают в прелесть их и погибают» (Каптерев Н. Ф. Указ. соч. С. 135). Таким образом, с бывшими византийцами дораскольной эпохи не всё столь уж однозначно.

Завершая тему святцев в современных календарях Митрополии РПСЦ, отмечу, что принявшие св. крещение до первого выхода дополненного календаря в 2007 г., конечно же, не должны изменять дни своих именин. Крещеным же после того предпочтительнее поступать по благословению своего духовного отца. Никто не принуждает и давать имя «Серафим» при крещениях или постригах. Помимо него, в календаре вообще много как бы «мёртвых» имён, в том числе странных для современного слуха и труднопроизносимых, не присваиваемых никому в настоящее время. Просто потому, что это не принято.


4. О планах издательской деятельности Митрополии на 2010 г.

Только из рассматриваемых «Комментариев» мне пришлось узнать, что в тот же день, когда наш Совет обсуждал сии планы, 27.01.2010, новообрядческий архиеп. Иларион (Алфеев) объявил о подготовке нового катехизиса РПЦ МП. На Совете Митрополии ни о чём подобном не говорили. Следует признать, что наши комментаторы весьма осведомлены в новостях из жизни никониан. Что при определённой интерпретации может настораживать не меньше, чем явная случайность в совпадении во времени намерений по изданию катехизисов РПСЦ и наших оппонентов. Замечу, кстати, что новообрядцы, вероятно, готовят совершенно новое издание. Мы же собираемся переиздавать дореволюционные (хотя они, не исключено, будут снабжены некими современными пояснениями).


5. О проекте обращения к Правительству о борьбе с пьянством

Согласен с комментаторами, что это обращение вряд ли «сможет на что-то повлиять». Однако и высказать публично свою позицию по острейшей проблеме сегоднешней России мы обязаны. Безотносительно к тому, прислушаются ли к нашему предупреждению власть имущие, или нет.


6. Об использовании Успенского храма – колокольни

«Необходимость» передачи книго- и иконохранилища (а с ними, кстати, и практически всех зданий Рогожской слободы) от Митрополии к Рогожской общине видит только сама община, в лице её настоятеля, а также члена Церковного Совета А. Ю. Рябцева, достаточно жёстко выступавших по этому вопросу. Ни митрополиту Корнилию, ни членам Совета Митрополии не удалось убедить их изменить свою позицию. Поэтому дальнейшее обсуждение по этому поводу было перенесено на Освященный Собор, как более авторитетный орган церковного управления, наделённый значительными властными полномочиями. Согласен с комментаторами, что передача хранящихся в колокольне ценностей общине может негативно отразиться на их сохранности.


7. О положении в Христорождественском приходе г. Сидней (Австралия)

Так называемая «австралийская проблема» является плодом очень давних нестроений в человеческих взаимоотношениях старообрядцев, проживающих в Сиднее, зачастую - близких родственников. В прошлом уже был период, когда из-за длительного отсутствия в приходе священника из России руководство общины приглашало служить в свой храм клириков отнюдь не Браиловской (точнее, Белокриницкой) Митрополии, а единоверцев из Австралийской епархии ещё независимой тогда от МП РПЦЗ. Во избежание повторения подобного и было принято решение вновь направить в Сидней российских священнослужителей. Кстати, в ходе недавнего визита митр. Корнилия в Австралию состоялась его встреча и длительная беседа с «браиловскими» еп. Софронием и прот. Тимофеем Овчинниковым. Она происходила в доме последнего. Куда хозяин, конечно же, не пустил бы кого-то очень уж «отчуждённого».


8. О поездке во Святую Землю

Мне уже пришлось вступить в пространную интернет - дискуссию с находящейся в раздоре с Церковью противницей соборного решения РПСЦ от 2009 г. о водружении лампады у порога Судных врат в Иеросалиме (см. http://vkontakte.ru/topic-3822738_22178704 ). Здесь же позволю себе возразить тем, кто (в том числе и на сайте http://staroobrad.ru ) утверждает, что пример игумена Даниила, воздвигшего в нач. XII в. лампаду «от всея Русския земли» в иеросалимском храме Гроба Господня, захваченном тогда крестоносцами- латинянами, не может быть аналогией и церковно - историческим обоснованием этого действия. Якобы потому, что католики в то время ещё не были соборно осуждены. В действительности же к XII столетию состоялось целых два собора, где православные и паписты взаимно подвергли друг друга анафеме. Первый был в Константинополе в 1054 г.: «Патриарх в заседании … Синода («синод» в переводе с греч., - «собор», - о.А.П.) из 12 митрополитов и двух архиепископов, в присутствии и других семи архиереев, … составил соборное определение, … и составителей (папской - о.А.П.) отлучительной грамоты предал проклятию, о чём известил и прочих восточных патриархов» (Еп. Арсений (Иващенко). Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова. СПб., 2007. С. 369). Второй собор, католический, но с присутствием и греческого духовенства южной Италии, имел место в г. Бари (том самом, куда в 1087 г. перенесли мощи свт. Николы) в 1098 г. Он завершился «произнесением анафемы на отвергающих исхождение Духа и от Сына» (т.е. на православных, не признающих «филиокве» - о.А.П.; указ. соч., с. 394).

Неверно и утверждать, будто эти проклятия ещё долго не проникали «в народное сознание». Насколько последнее может служить критерием каноничности тех или иных действий, - вопрос вообще-то весьма спорный. Как и то, кого считать «народом», а кого – нет. Хочется надеяться, наши комментаторы согласятся с тем, что неотъемлемой частью христианского народа всегда было иночество. Так вот, уже в 1069 г., т.е. через 15 лет после описанных выше событий 1054-го, преп. Феодосий печерский (вскоре, в 1074 г., преставившийся) написал знаменитое «Слово о вере крестьянской и латыньской» (о его датировке: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып.1.Л., 1987. С. 458). Где святой прямо и недвусмысленно говорит: «Вере же латиньской не прилучатися, ни обычая их дьржати, и комькания (т.е. «св. причастия» - о. А.П.) их бегати, и всякого учения их не слушати, и всего их обычая и норова гнушатися и блюстися, своих же дьчерей не даяти за не, ни поимаите у них, ни брататися с ними, ни поклонитися, ни целовати его, ни с ним в одном съсуде ясти, ни пити, ни борошна их приимати. … Занеже неправо веруют и нечисто живут» (цит. по: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4837 ). А вот что писал в 1100 г., т.е. незадолго до поездки в Иеросалим игум. Даниила, о захвате католиками храма Гроба Господня другой известный подвижник и духовный писатель, преп. Никон Черныя горы (живший близ Антиохии уроженец Константинополя). «Храм Воскресения и Лобное место отданы франкам для служения, которые и не дозволяют там православным священнодействовать, но как народ гордостный и безстыдный устроили службу по-своему … и не признают бывшего от нашего (т.е. православного - о. А.П.) патриарха освящения трапезы (т.е. св. престола - о.А.П.)» (там же, с. 395). И в другом сочинении, письме к презвитеру монастыря св. Симеона Столпника, преп. Никон подробно исчислил заблуждения и уклонения латинян (там же).

Как же совместить в целостном православном сознании действия русского игумена (и подражателей его примера, в т.ч. и митр. Корнилия), водрузившего лампаду (в данном случае важен сам этот факт, а не способ её возжжения, от Благодатного ли огня, или нет) на «осквернённом католиками» Гробе Господнем, с 71-м правилом свв. Апостол, воспрещающим верным подобное в еретических храмах? Ответ находим, в частности, в сочинении афонского инока XVI века Пахомия Русана (или Ракендита, т.е. «нищего») «Против не уважающих святыни, или возбраняющих посещение святых мест». «Многие святые мужи почитали святым … всякое место, где только проходил Господь или сидел, … даже и тогда, когда этими местами обладали нечестивые. Итак, всуе и несправедливо порицают некоторые путешествующих ко св. местам, тех, кои … тем самым выражают свою любовь ко Христу и свою веру. … Говорят: что вы хотите видеть там? Бога ли поругаемого и места святыя, находящиеся во власти иноверцев и попираемые нечестивыми? Но неужели мы посещаем св. места с тем, чтобы там видеть людей особенного рода жизни? Нет, хотим видеть просто места святыя. Не скажешь ли, что и места изменились так же, как и нравы? Нет, они одни и те же вчера и ныне. … Какое безчестие для Кивота Божия, что он находился в плену у иноплеменников (1 Цар. 5 и 6 гл.)? Или какое безславие, что он поставлен был в храме Дагона? … Если это так, то какое безчестие Кресту, что он подвергся подобной участи?» (Еп. Арсений (Иващенко), указ. соч., с. 589). Иными словами, никто и ничто не может осквернить мест, освященных земным пребыванием Самого Господа! А потому они, будучи пленены еретиками, не могут быть приравнены к обычным инославным мольбищам, о которых говорится в 71-м апостольском правиле. И молитвенные действия, совершаемые в них православными, в том числе и возжжение лампад, являются приношением Христу, а не духовным соединением с иноверцами.

Замечу, кстати, что на Соборе 2009 г. никто не утверждал, будто Порог Судных врат «находится на улице». Перед обсуждением вопроса об установке лампады среди участников Собора была распространена историческая заметка об этом месте, написанная Е. М. Юхименко. Где ясно говорилось, что Порог расположен внутри здания Александровского подворья в Иеросалиме, но вне находящегося там же храма РПЦ МП.


9. О встречах с инославными клириками

По имеющимся у меня данным, то, что Иеросалимский патр. Феофил изъявил согласие принять старообрядческую делегацию во главе с митр. Корнилием, стало известно только непосредственно в Палестине, что называется, в самый последний момент. Поэтому заранее предусмотреть её и оговорить возможности не было.

Авторы «Комментариев» сетуют, что «чадам Церкви ничего не известно и о других встречах, осуществляемых ныне представителями Московской Митрополии». Отчасти удовлетворяя сие недовольство, позволю себе поведать о встрече, которая не состоялась. Митрополит Корнилий был официально приглашён патр. РПЦ МП Кирилом на церемонию вручения премий «Фонда единства православных народов», которая прошла 21 января 2010 г. в храме Христа Спасителя (см. http://www.patriarchia.ru/db/text/1046209.html). Однако наш предстоятель не счёл возможным присутствовать там. Несмотря на то, что торжество собрало немало представителей правящей элиты России, во главе с Президентом Д. А. Медведевым. Который стал одним из лауреатов премии, вручавшейся новообрядческим патриархом.


10. О событиях, «от решений по которым Совет Митрополии уклонился или же они остались неопубликованы»

Простите ради Христа,

иерей Александр Панкратов

(Великий Новгород),

член Канонической комиссии РПСЦ