От редакции: Очень серьёзную работу по исследованию и разоблачению «новопасхальных» мудрований проделала Наталья Старикова (ДЦХ БИ). Ею было подготовлено солидное исследование «Опровержение неопасхальных измышлений Рябцева А. Ю. (Личное мнение Стариковой Натальи, ДЦХБИ)».


Эта работа заслуживает внимания не только потому, что у Н. Стариковой есть чёткое православное каноническое сознание, но так же потому, что она является специалистом в обсуждаемых вопросах, окончила физический факультет Казанского Университета по кафедре астрономии.

Работа Н. Стариковой была доступна в интернете ограниченное время. Сейчас её можно скачать только вместе с хамскими и оскорбительными комментариями А. Рябцева.

Скачать PDF | DOC
 


Опровержение неопасхальных измышлений  Рябцева А. Ю. (Личное мнение Стариковой Натальи, ДЦХБИ)

"Календарь, который остается в постоянном соприкосновении с астрономией, делается громоздким и неудобным" / Идельсон Н. И. Этюды по истории небесной механики. М.: Наука, 1975. С. 312.

"Календарь - это такая вещь, которую не в силах объяснить ни логика, ни астрономия..."Э. Бикерман

"Измеряй всё доступное измерению и делай не доступное измерению доступным" / Галилей

"Календарь — это ритм, который должен объединять внешний космос мироздания с внутренним космосом человека в некое единое гармоническое  целое. Но календарь — не только ритм, но и память. Поэтому календарь по самой своей сути есть выражение того, что можно определить понятием «ритмической памяти человечества".
/ А. Н. Зелинский
  
Календарь – это такая циклическая разметка шкалы времени, которая всегда позволяет сказать: "В таком-то КАЛЕНДАРНОМ году (месяце, ...) было то-то и то-то". При этом желательно такое согласование календарных ритмов с естественными ритмами движения Земли и Луны, которое не приводит к заметному рассогласованию КАЛЕНДАРНЫХ РАСПИСАНИЙ движения этих небесных тел и РЕАЛЬНЫХ РАСПИСАНИЙ их движения на небесной сфере в течение одной человеческой жизни.


Оглавление:






Вступление

В данной работе показано противоречие календарных изысканий еретиков-новопасхалистов церковным канонам и астрономическим фактам. Указанные календарные изыскания исследовались на основе работ родоначальника этой ереси (Рябцев А.Ю. «Размышления о Пасхалии» и «История пасхальных расчетов и эпоха создания пасхалии» (http://goo.gl/MjM7n и http://goo.gl/HFO8e). Кстати, последняя из них публикуется на новохронологическом сайте Фоменко. Далее по тексту всех неопасхалистов для краткости будем именовать «Рябцев». Работы г-на Рябцева настолько глубоко и всесторонне разрушают всё здание православного летоисчисления, что возникает уверенность: именно ради этой деструкции они и задуманы, и осуществлены. Конечно, г-н Рябцев сейчас начнёт буйствовать и обзывать всех тупицами, неучами, но не стоит обращать внимание на эту истерию, надо просто внимательно отнестись к указанным мною фактам и убедиться, что здание, построенное на ошибках и подтасовках, есть ложь. А отец всякой лжи – дьявол.

Следует также отметить, что вся эта ситуация, возникшая вокруг г-на Рябцева с одной стороны, и с другой стороны – вокруг м. Корнилия, имеет основанием почти поголовное невежество основной массы православного народа в соответствующих вопросах.

Преподобный Ефремъ Сиринъ:

«Чтo есть причина того, что нкоторые вводятъ новины въ Церковь Божію, или же нерадятъ объ устраненіи таковыхъ? Нев?жество и надменіе д?лаютъ людей неспособными ни понять смыслъ и значеніе преданій Церкви, ни терп?ть ихъ; сіе-то и заставляетъ людей изобр?тать нововведенія.»

Я и сама недавно была в таком же состоянии. Но мой духовный отец сразу же сориентировал меня на православное решение этого вопроса. Он указал на соборные документы 1583 года.

Существует соборная анафема всем лицам, искажающим церковный календарь. Она была в нашей Церкви обнародована Освященным Собором 1583 г., в Константино-граде. Что состоялся под председательством Святейшего Иеремии Прославленного, патриарха Константинопольского, при сослужении патриархов Александрийского Сильвестра и Иеросалимского Софрония VI: это, равным образом, на последующих Соборах 1587 и 1593 гг. также подтверждено представителями священно-иерархии оных патриархатов и апокрисарием Московского патриарха. Это определение согласно также и Кирилловой-книге, старопечатной, изданной по благословению Московского патриарха Иосифа.

В Соборном послании от 20 ноября 1583 года сказано: «Сигиллион Патриарший и Синодальный. Иеремия, милостью Божией Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о Священной Пасхе, совершаемой христианами, которые постановлены и определены 318-ю Святыми Отцами Святого и Вселенского Собора 1-го Никейского, уважаемые христианами всей земли и празднуемые как определено, - сего ради становится причиною соблазнов. Ибо пред нашею Мерностью предстали мужи-армяне, спрашивая относительно практики празднования, потому что и они вынуждаются принять сии новшества.

Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено Святыми Отцами. Наша Мерность, обдумав вместе с Блаженнейшим Патриархом Александрийским и Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским и прочими Членами Синода "в Дусе Святе" определяет, разъясняя решение о сем Святых Отцов:

«КТО НЕ СЛЕДУЕТ обычаям Церкви и тому, как приказали семь Святых Вселенских соборов о Святой Пасхе и Месяцеслове, и добре законоположили нам следовать, но! - желает следовать григорианской Пасхалии и Месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых соборов: и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема: отлучен от Церкви Христовой и собрания верных!

Вы же православные и благочестивые христиане пребывайте в том, чему научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание; хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Исус Христос помог вам и молитва нашей Мерности да будет со всеми вами. Аминь.

Обозначено 1583 года от воплощения Слова, Ноябрь 20, Индиктиона 12. Константинопольский Иеремия,
Александрийский Сильвестр, Иерусалимский Софроний и прочие Архиереи Собора».

Как видно из послания, Собор анафематствовал не только изменивших пасхалию, но и месяцеслов, так как они изначально считались Церковью нераздельными.

Вскоре после этого Александрийский Патриарх Сильвестр (1566-1590) в «Окружном Послании православным христианам Западной Европы» писал:

«Римское стильное нововведение причинило много зол. Ибо оно произвело волнение в Церкви, смущение в народах, насмешку над [святыми] Отцами, презорство в детях и заблуждение, близкое к иудейству. Римляне говорят, что дело идет не о вере, следовательно, нововведение безопасно. О, жестокосердые сыны человеческие!... Малое не мало, по Василию Великому, когда оно причиняет великий вред. А малость ли возмутить Церковь, превозноситься пред [святыми] Отцами и презирать Божественные повеления? Ибо Сам Бог заповедует: не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои (Притч. 22, 28)... Последуя Отцам и Вождям нашим Восточным и Западным, по справедливости предпочтем древнее новому, ибо суждено однажды Церковию Православною никакого вообще новшества не принимати и ни от чего древняго не отступати» [Александрийский Томос (1584 г.). СПб., 1904].

Поэтому с самого начала было ясно, что г-н Рябцев глубоко неправ. Боеле того, выдвинутая им теория есть настоящая ересь. А все «выявленные» им «противоречия» в Православном календаре – это просто следствия рябцевского нев?жества и надменія, которые

« ... д?лаютъ людей неспособными ни понять смыслъ и значеніе преданій Церкви, ни терп?ть ихъ; сіе-то и заставляетъ людей изобр?тать нововведенія» (еподобный Ефремъ Сиринъ).

Вспомним также, что месяцеслов находится в Следованной Псалтыри, Минее и других богослужебных книгах. В связи с этим я решила показать сам механизм заблуждений (подтасовок) Рябцева.

Вот что удалось обнаружить. (Призываю всех, кому интересна тема, разрабатывать её глубже и шире.)

Итак, самое главное. Рябцев пытается привести нас к другому календарю, жёстко связывая дату Православной Пасхи с реально происходящим иудейским Песахом и попадая в ту же самую зависимость от иудеев, от которой избавились святые отцы Никейского Собора. Он отвергает раз и навсегда положенное ими относительно Церковного календаря. Речь идет именно об изменении КАЛЕНДАРЯ, потому что нельзя изменить дату празднования Пасхи не изменив весь календарь. Так как, говоря астрономически, существуют церковные праздники до Пасхи и после Пасхи. И основным вопросом для числового выражения любой подвижной даты церковного календаря является определение конкретного дня Пасхи для данного года. Что же нам может предложить в качестве календаря, г-н Рябцев? Свою новоизмышленную Пасхалию до 2025г. Ни больше и ни меньше!


Глава 1. Астрономический механизм никейской реформы юлианского календаря

1.1. Библейские и Евангельские события, положенные в основу реформы или почему не совпадают ветхозаветная и новозаветная Пасхи.

Начнём с самого начала.

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов ... И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды. И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на Землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый.
(Бытие 1, 14)

«Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года... В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу... В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... без порока, мужеского пола, однолетний... и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть и заколет его все собрание общества Израильского вечером... Пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его... это - Пасха Господня... И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его.» (Втор. 16, 1; Исх. 12, 2; Лев. 23, 5-6; Исх. 12, 3-14).

Закон Моисея точно определяет время празднования ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заменила Пасха новозаветная.

Даты: 14 нисана ( Исус умер на кресте), 15 нисана (Он был мёртв) и 16 нисана (сначала был мёртв, но очень рано утром – Христос воскрес) по ветхозаветному календарю, - это даты, изменившие время мира. С распятием Господа нашего Исуса Христа (14 нисана) умерло ветхозаветное человечество, а с Его Воскресением (16 нисана) родилось христианство.

Св. Иоанн Златоуст так объяснял причину того, почему Пасха празднуется не в определенный день, а является переходящим праздником: "Это потому, что таинство относится не к одному и притом случайному какому-либо дню, но его празднование падает на то именно время, которое удовлетворяет многим заранее определенным срокам... причем нельзя праздновать, если хотя бы одного из этих времен не достаёт... У нас сила таинства сохраняется в неприкосновенности, потому что время, в которое пострадал Спаситель, не упускается из внимания. В исторических свидетельствах, сохранившихся от Пилата, дается указание, что Спаситель пострадал за 8 дней до календ апрельских, а этот день приходится после равноденствия... и именно в пятницу... Пятница же тогда приходилась в 14-й день луны; затем пострадал Он во время еврейской пасхи... Так Единородный Сын Божий все те времена, в которые пал сотворенный человек, старался свести воедино для исправления его и устроить обновление природы, для чего необходимо было соединение времен... Потому-то и мы соблюдаем все определенные времена, чтобы показать подражание тому таинственному смыслу. А если чего-нибудь из них не доставало, то подражание оказалось бы хромающим"...

«...Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны»

...Но Спаситель, совершая истинную Пасху, чтобы освободить всех от неизбежного суда, как это естественно по отношению к истинной и в собственном смысле Пасхе, свел к одной седмице с точностью – согласно с древностью – все раньше указанные сроки, чтобы в точности воспроизвести все обстоятельства творения. А мы, вследствие того, что определенные времена не могут всегда с такою точностью сходиться вместе, совершая лишь подражание истинной Пасхе, сводим к одному месту определенные времена только настолько, чтобы достигнуть сходства в пределах возможности, оставляя точное установление их Первообразу – Пасхе Спасителя...

...Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, – четырнадцатый день по необходимости...»

(Святой Иоанн Златоуст «Слово Седьмое о Пасхе» см. в Приложении 4.5.).

(Заметим, ничего не сказал святитель о запрете праздновать Пасху в те дни, когда современные ему иудеи реально празднуют свою пасху, и даже на будущее не предостерёг; следовательно, христианская Пасха не имеет никакой связи с реально празднуемой пасхой иудейской)

Итак, для правильного определения времени празднования Св. Пасхи требуется учесть несколько условий.

Новозаветная Пасха должна праздноваться с учётом естественной последовательности событий Страстной недели:

1. сначала было весеннее равноденствие
2. затем были 14 нисана (день полнолуния, пятница) и крестные страдания Христа;
3. 15-го нисана (в субботу) Христос был мёртв, а в ночь 16-го нисана Спаситель воскрес. И это было в первый за этим 14 нисана воскресный день (поскольку тот день недели, в который Спаситель воскрес, был, впоследствии, назван воскресением в память о воскресении Спасителя).

Страдания Господа совпали с ветхозаветной пасхой (14 нисана), наступившей после весеннего равноденствия, а Воскресение обозначило день новой, христианской Пасхи. Последовательность этих событий не может быть изменена, это канонический вопрос очень большой важности.

Во время Первого Вселенского Собора в отношении еврейских праздников, связанных с жертвоприношениями, не было никакой определённости: место приношений было разрушено, а астрономическая система расчётов этих праздников сформировалась приблизительно к 500 году н.э.. Поэтому привязаться к точной дате Песаха было невозможно в принципе (такой даты не было даже у самих евреев) и святые отцы не могли этого не знать. К тому же, в их цели как раз входило порвать всякую зависимость от современных им иудеев и от их реально происходящих праздников. Поэтому они, исходя из астрономических реалий своего времени, сами НАЗНАЧИЛИ КАЛЕНДАРНУЮ дату иудейской Пасхи в 325 году и договорились об общих принципах построения календаря, по которому и должны НАЗНАЧАТЬСЯ даты Пасхи христианской и символической пасхи иудейской. И постановили, что православная Пасха не должна совпадать именно с этой, ими же определённой (тогда и на вечные времена) символической иудейской пасхой, вычисляемой чисто календарным способом, безотносительно к реальным астрономическим фактам. Причём сам церковный календарь был организован так, что Христианская Пасха никак не могла совпасть с символической иудейской пасхой. Отнюдь не предполагалось, что надо вносить какие либо изменения в датировку православной Пасхи после того, как иудеи окончательно определяться со своим календарём (около 500-го года н.э.) и с точным определением даты Песаха. Но конкретный вариант календарной схемы в то время ещё не был утверждён. В частности, расписания новолуний (полнолуний) в Александрийской, Константинопольской (Сирийской) и в Римской пасхалиях несколько отличались. Поэтому назвать единую дату православной Пасхи до времени Дионисия Малого не всегда возможно. Однако после работ Дионисия Малого (начало 6 века) все вопросы, связанные с Пасхалией, были окончательно согласованны. Никаких изменений в дальнейшем в пасхальных таблицах не происходило. А корректировка лунного течения, произведенная около 14 века, ни малейшим образом не связана с изменением расчёта Пасхи.


1.2. Календарно-астрономическая суть реформы

Известно, что сутью Никейской реформы календаря является включение «лунного течения» (то есть движения Луны со сменой ее фаз), в юлианскую систему исчисления времени, которая, в свою очередь, строго ориентированна по Солнцу (юлианская система исходит из средней величины солнечного года в 365,25 дней).


1.2.1. Необходимость реформы

Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника Пасхи и связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Но Пасха христиан в свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние.

Вот откуда возникла необходимость в церковном календаре христиан соединить ритм Луны с ритмом Солнца. В своем реформированном виде церковный юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Константинополем и другими церквами по поводу того, когда же именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться. (В Древней Церкви Праздник Пасхи праздновался не везде в одно и то же время. Так, почти все Поместные Церкви - Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская, Римская - праздновали Пасху в первое воскресенье после Пасхи еврейской, согласно евангельскому повествованию. Малоазийские же Церкви, средоточием которых в то время был Ефес, праздновали Пасху одновременно с евреями, 14-го нисана (но в постановлениях Собора и в других отеческих свидетельствах особо порицались именно те случаи, когда Христианская Пасха праздновалась прежде весеннего равноденствия). Несогласия в праздновании христианской Пасхи среди Поместных Церквей вызвали так называемые пасхалические споры, которые прекратились только после постановления Первого Вселенского Собора (325 г.) о единовременном праздновании Пасхи во всех Церквах. Это постановление подтверждено посланием святого императора Константина и 1-м правилом Антиохийского Поместного Собора (341 г.). Итак, согласно древним церковным установлениям, Пасха Христова празднуется в первый воскресный день за весенним полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не ранее весеннего равноденствия (7-е правило святых апостолов)).


1.2.2. Лунно-солнечный календарь на основе цикла Метона, поправка Калиппа

Прежде всего, для того чтобы построить лунно-солнечный календарь, надо было достаточно хорошо знать среднюю длину лунного месяца (29,53 суток) и солнечного года (365,25 суток). Знание этих основных календарных величин уходит в глубокую древность. Они были известны в Вавилоне уже в середине III тыс. до Р. X. Но из знания этих величин вытекала и основная задача лунно-солнечного счисления: согласовать, насколько это возможно, величину лунного месяца и солнечного года, т.е., иными словами, найти для этих двух единиц времени наименьшее общее кратное. Задача эта осложнялась тем, что ни лунный месяц, ни солнечный год сами по себе не содержат целого числа суток, в то время как наименьшее общее кратное этих величин должно было отвечать этому требованию.

В своем окончательном виде такой период был найден почти одновременно на Востоке и на Западе — в Древнем Вавилоне, в Древней Греции и в Древнем Китае — в середине I тыс. до Р. X. Им оказался знаменитый 19-летний лунный цикл, который в историю астрономии вошел под названием «Метоновского цикла». Сущность этого цикла заключалась в том, что для согласования лунного календаря с солнечным на протяжении 19-ти лунных лет 7 раз вставлялся дополнительный (эмболисмический) лунный месяц. Иначе говоря, на двенадцать 12-месячных лунных лет (т.е. содержащих 354 дня) приходилось семь 13-месячных (т.е. содержащих 384 дня) лунных лет. Все эти выводы резюмируются в лунно-солнечном уравнении Метона, которое гласит:

19 лунных лет Метона = 235 лунных месяцев Метона = 6940 земных суток = 19 юлианских солнечных лет.

То есть через каждые 6940 суток (или 19 лунных лет Метона) фазы Луны будут падать на те же числа юлианского солнечного календаря. Таким образом, например, если в год Никейского Собора новолуние пришлось на 1 марта 325 г. по Р. X., то спустя 19 лет оно тоже придется на 1 марта, но уже 344 г. по Р. X. Для пасхальных вычислений подобные расчеты играют первостепенную роль.

Соотношение знаменитого греческого астронома Метона можно считать одним из шедевров мировой астрономии. Именно оно лежит в основании всех лунно-солнечных календарей, как древних, так и существующих доныне.

Но, несмотря на достоинства Метонова цикла, он заключает в себе некоторую неточность в отношении Луны и особенно в отношении Солнца. Поскольку истинная величина 19-ти солнечных юлианских лет равна не 6940 суткам цикла Метона, а составляет 6939,75 суток, то за четыре метоновских периода (т.е. за 76 юлианских лет) 19-летний лунный цикл будет опережать Солнце на одни сутки. Для того чтобы ликвидировать эту ошибку, выдающийся греческий астроном Калипп (330 г. до Р. X.) предложил сократить четыре периода Метона на одни сутки, сделав один лунный месяц в 76-летнем периоде из «полного» (т.е. содержащего 30 дней) «пустым» (т.е. содержащим 29 дней). Лунно-солнечное уравнение, к которому пришел Калипп в результате своей поправки к циклу Метона, можно сформулировать так:

76 лунных лет Калиппа = 940 лунным месяцам Калиппа = 27 759 суткам = 76 юлианским солнечным годам.

В этом своем виде цикл Калиппа не только приближал длину лунного месяца и солнечного года к своим истинным астрономическим величинам (см. табл. 1), но, что самое главное, оперировал таким отрезком времени (27759 дней), который равно удовлетворял требованиям как лунного, так и солнечного счисления.

Таблица 1. Календарно-астрономическая таблица лунно-солнечного счисления


Названия основных лунно-солнечных циклов Величина лунного месяца в лунно-солнечном цикле Величина солнечного года в лунно-солнечном цикле Число юлианских лет в лунно-солнечном цикле Число юлианских дней в лунно-солнечном цикле Эпоха
Цикл Метона 29d12h46m 365d6h19m 19 6940 432 г. до Р.X.
Цикл Калиппа 29d12h44m25s 365d6h 76 27759 330 г. до Р.X.


И, действительно, через каждые 76 юлианских лет фазы Луны в цикле Калиппа падали точно на те же числа юлианского календаря. Так сплав календарно-астрономического наследия египетской и вавилонской культуры, отшлифованный школой знаменитых греческих астрономов, дал в руки Никейских пасхалистов инструмент не только высокой точности, но и непревзойденного внутреннего совершенства (цикл Калиппа называют еще «метоно-созигеновским» циклом).

Так вот, именно метонов цикл Рябцев назвал языческим. Метонов цикл, который был создан Метоном и «открыт заново» другими астрономами задолго до рождества Христова, который «работал» и работает по настоящее время, являясь основой церковного календаря.

Вот цитата Рябцева: Использовать же 19-летний Метонов цикл (языческий, кстати) в настоящее время нельзя из-за его неточности (он может давать ошибку в расписании до двух суток). Страшного в этом ничего нет. Христиане Метонову циклу не присягали, и в церковных правилах он не упоминается. Да и Богобоязненнее и благочестивее воспринимать мир Божий таким, каков он есть, а не таким, каким мы его изображаем в своих несовершенных моделях и фантазиях (да еще унаследованных от времен язычества)».

Формально, Рябцев сделал выпад против язычества. Однако, откуда у нас взялась календарная система, основанная на метоново-созигеновском цикле? От отцов Первого Вселенского Собора. А кто подтверждал, что в этой календарной системе нет ничего порочного, кто благословлял её использование из века в век? Остальные Вселенские и поместные Соборы и святые отцы всех времён. Церковный календарь, безусловно, является частью Предания. Таким образом, Рябцев возвысил свой голос против Предания. Но этого вполне достаточно для анафемы.

А в астрономическом ракурсе отметим, что «гномон Рябцева» около ХХС в 2011 г. даже визуально не дотягивает до парапегмы Метона в 432 году до нашей эры.


1.2.3. Почему новозаветное и ветхозаветное 14-ое нисана иногда не совпадают (о датах 19 и 18 марта, в 5 и 16 номерах сирийского лунного круга)

Однако вернемся снова к дате 14 нисана и рассмотрим ее теперь с точки зрения календарно-астрономического содержания.

Именно здесь для составителей христианской пасхалии возникли совершенно новые трудности. Недостаточно было ввести лунное течение в юлианский календарь и определять возраст Луны для любого дня года.

Надо было соотнести лунный ритм с семидневной неделей и сделать это таким образом, чтобы раз и навсегда решить вопрос о датах празднования новозаветной Пасхи, связанной, в свою очередь, с датами Пасхи ветхозаветной. Можно без преувеличения сказать, что по своей сложности задача, стоявшая перед Никейскими пасхалистами, намного превышала трудности, связанные с юлианской реформой или «поправкой Калиппа».

Авив, или нисан, — это первый весенний месяц в древнееврейском лунно-солнечном календаре, месяц, когда происходит в Палестине созревание самого раннего хлеба, «месяц колосьев» (Исх. 13, 14). И по самому своему названию («месяц колосьев»), он является определённым отрезком солнечного года. 14 нисана — это четырнадцатое число этого месяца, когда Луна насчитывает 14 дней, это происходит через 13 дней после появления её тонкого первого серпа, то есть через 13 дней после момента НЕОМЕНИИ. Это день ветхозаветного полнолуния, день заклания агнца и одновременно канун ветхозаветной Пасхи. Дата ветхозаветного полнолуния отличается от даты соответствующего астрономического полнолуния на 1-2 суток. Что же касается 1 нисана, то это – начало древнееврейского календарного года, всегда совпадающее с новолунием. Но не следует забывать, что ни начало, ни середина лунного месяца в лунно-солнечном календаре не есть величина постоянная, имеющая свое фиксированное место в годовом круге, подобно числам месяцев привычного нам солнечного календаря. Начало лунных месяцев в лунно-солнечном году все время колеблется в определенных пределах, согласно закономерностям процессов, положенных в основу календаря (у Православных – это закономерности 19-летнего метоно-созигеновского цикла). Следовательно, меняет свою дату и середина месяца, т.е. его 14 нисана. В интересующую нас эпоху Никейского Собора границы колебаний ветхозаветной Пасхи (т.е. даты ее 14 нисана) лежали (со средним допуском ±1 сутки) между 18 марта и 12 апреля в датах юлианского календаря. Из этого следует, что практически ветхозаветная Пасха почти всегда праздновалась после весеннего равноденствия, которое в эту эпоху падало на 21 марта. Но в этом «почти всегда» и кроется одна из причин пасхальных споров до-никейского периода, о которых мы скажем ниже.

Если даты 14 нисана перемещаются в солнечном календаре по законам 19-летнего цикла, то для определения этой даты в любом нужном нам году необходимо прежде всего знать ту дату 14 нисана, с которой начинается первый 19-летний цикл. В еврейском календаре начало первого лунного круга в 19-летнем цикле совпадает с началом ветхозаветной эры от «сотворения мира», т.е. с 3761 г. до Р. X. Что же касается христианских пасхалистов, то начало их лунного круга тоже приходится на первый год от «сотворения мира», за который принимается 5508 г. до Р. X. Но самое любопытное заключается в том, что в условиях практического счета от определенной выбранной даты, начала этих 19-летних лунных кругов (т.е. их порядковые номера) совпадают и в еврейском календаре, и в христианской пасхалии. Так, первый год так называемого «сирийского лунного круга», принятого за образец Никейскими пасхалистами (288 г. по Р. X.). совпадает с первым годом «еврейского лунного круга». Эти совпадения отнюдь не случайны, как не случайна внешняя и внутренняя связь между ветхозаветной и новозаветной Пасхой.

Таким образом, установив, что начала лунных кругов в еврейской и христианской пасхалии совпадают, нам остается выяснить, совпадают ли также у них и даты 14 нисана? И вот здесь мы сталкиваемся с первыми трудностями. Сравнив значения 14 нисана еврейской (символической) и христианской Пасхи на протяжении всего 19-летнего круга, мы обнаруживаем, что под 5 и 16 номерами сирийского лунного круга новозаветные значения 14 нисана перенесены на месяц вперед и уже не совпадают с ветхозаветными. Это объясняется тем, что даты 19 и 18 марта, падающие соответственно на 5 и 16 номера еврейского лунного круга, приходятся на время до начала весеннего равноденствия. А весеннее равноденствие (21 марта для той эпохи) было для христианских пасхалистов важнейшей границей, ранее которой не могла праздноваться Пасха. 

Правило праздновать новозаветную Пасху непре¬менно после весеннего равноденствия требует пояснений. Самое общее соображение по этому поводу могло заключаться в том, что этот праздник следует отмечать тогда, когда свет одержит победу над тьмою.

Объяснения подобного рода можно найти у средневековых христианских пасхалистов. Так, например, о символическом значении равноденствия известный византийский канонист Матфей Властарь (XIV в.) писал следующее: "Так как после сего свет благочестия должен возрастать, а тьма нечестия умаляться, то не без основания совершается спасительная Пасха после равноденствия, когда свет дня прибавляется, а мрак ночи убавляется". Нельзя отрицать важность такого символического толкования, но оно не исчерпывает предмета, ибо существует объяснение более реального ас¬трономического свойства. Мы уже знаем, что из 19 значений 14 нисана ветхозаветной Пасхи две даты, стоящие под 5 и 16 номерами лунного круга и приходящиеся на 19 и 18 марта, падают на время до весеннего равноденствия. Это приводит к тому, что еврейская Пасха в этих двух случаях будет праздноваться дважды в году, если принимать равноденствие за астрономическое начало весны. Такая практика существовала у так называемых протопасхитов Сирии, с которыми пришлось столкнуться пасхалистам Никейского собора. Именно в их адрес недвусмысленно высказался император Константин в своем обращении к тем епископам, которые не присутствовали на соборе: «Они (иудеи) вместо надлежащего исправления в одном и том же году совершают Пасху два раза... Мы, конечно, не допустим у себя, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дважды».

Епифаний Кипрский пишет о том же (но не так явно): "Пасха не может совершаться, если не прошло равноденствие, что иудеями не соблюдается. Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни." Отсюда следует, что во времена Епифания Кипрского совпадение реальных иудейской и христианской Пасхи нисколько не смущало христиан и, значит, не считалось недопустимым. Кстати, Матфей Властарь толкуя 7-ое апостольское правило в разделе о Пасхе, приходит к выводу, полностью согласующемуся с приведённым выше свидетельством Епифания Кипрского. Следовательно, под не-празднованием вместе с иудеями подразумевалось лишь не празднование с ними до весеннего равноденствия. А вот совпадение христианской Пасхи с назначенной на Никейском Соборе и вычисляемой по метоно-созигеновскому циклу символической иудейской пасхой исключалось полностью.

Ещё раз напомним правила о Святой Пасхе:

1. чтобы этот праздник был не ранее весеннего равноденствия;
2. после полнолуния, наступающего прямо в день равноденствия, или первого полнолуния после этого равноденствия;
3. в первый за этим полнолунием воскресный день;


1.2.4. Пасхальная седмица - от 15 до 21 нисана

«...По дни же законныя фаски, в ближнюю неделю начинаем праздновати Пасху Христову.» (предисловие к великому миротворному кругу. В 1530-1540-х гг., в Великом Новгороде написано святым Геннадием, Архиепископом Новгородским; полнее написано в Приложении 4.7.)

Поскольку христианская Пасха празднуется всегда в первое воскресенье после полнолуния 14 нисана, прилучившегося не ранее весеннего равнодействия (и ближайшего к этому равноденствию), то даты ее должны лежать в пределах недельной седмицы от 15 до 21 нисана. Важно лишь то, чтобы христианское Пасхальное Воскресение пришлось на 15-й день луны или позже, ибо 14-й день соответствовал бы тому историческому дню скорби, когда пострадал Господь. Ветхозаветная иудейская Пасха также празновалась после полнолуния 14 нисана. Христианская Пасха должна начинаться в воскресение, не ранее 15-ого дня луны в 0 час. 00 мин (по современному времяисчислению). Христиане жёстко связаны правилами и праздновать Пасху в другое время не могут.


1.2.5. Цикл Гиппарха

Евреи сдвигают свою Пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу и тогда может случиться совпадение даты РЕАЛЬНО отмечаемой евреями пасхи с Пасхой Православной. Если бы это считалось недопустимым, то никейские отцы внесли бы в календарные расчёты специальные поправки, исключающие подобные совпадения дат. Однако, они запланировали и осуществили лишь абсолютное несовпадение нашей Пасхи с символической ветхозаветной пасхой. Но календарно-астрономический механизм, приведенный ими в действие, буквально через 300 лет, навсегда развёл и РЕАЛЬНО отмечаемую евреями пасху с Пасхой Православной. 

Таблица 2. Календарно-астрономическая таблица лунно-солнечного счисления


Названия основных лунно-солнечных циклов Величина лунного месяца в лунно-солнечном цикле Величина солнечного года в лунно-солнечном цикле Число юлианских лет в лунно-солнечном цикле Число юлианских дней в лунно-солнечном цикле Эпоха
Цикл Метона 29d12h46m 365d6h19m 19 6940 432 г. до Р.X.
Цикл Калиппа 29d12h44m25s 365d6h 76 27759 330 г. до Р.X.
Цикл Гиппарха 29d12h44m2,5s 365d5h55m16s 304 111035 125 г. до Р.X.


Добавлен Цикл Гиппарха – основа еврейского календаря

Как мы уже упоминали выше, православный календарь этот есть не что иное, как объединение метоновского лунного круга с юлианским календарем, выполненное с помощью так называемой «поправки Калиппа» . Ввиду того что величина лунного месяца в цикле Калиппа (29d 12h 44m 25s) превышает на 22 секунды его истинную астрономическую величину (29d 12h 44m 3s), то в отношении Луны он дает ошибку, равную примерно одним суткам за 304 года. Это значит, что через каждые 304 года от начала цикла даты юлианского календаря будут опережать истинные фазы Луны на один день. Чтобы этого не произошло, следует каждые 304 года от начала цикла сокращать указанные даты на одни сутки, или, иными словами, сокращать возраст Луны (основание) на один день. Если не соблюдать данное правило, то метоно-созигеновский цикл постепенно оканчательно разойдется с Луной, а, следовательно, и с еврейским календарем и с датами ветхозаветной Пасхи. Но именно это расхождение и нужно было Никейским пасхалистам.

Это расхождение ветхозаветных (астрономических) и новозаветных (символических) дат 14 нисана непрерывно растет, и к настоящему моменту превышает уже 5 суток. А поскольку новозаветная Пасха имеет своими границами седмицу от 15 до 21 нисана включительно, то расхождение еврейской и христианской Пасхи (в 17 случаях из 19) к настоящему времени составляет примерно от 6 до 12 суток. В тех же двух значениях лунного круга, где символическая (календарная) дата 14 нисана попала до весеннего равноденствия, она переносится в христианской пасхалии на месяц вперед, и разница во времени между двумя Пасхами достигает примерно от 30 до 36 дней.


1.3. Выводы

Все сказанное приводит нас к совершенно определенному выводу: христианские пасхалисты, следуя евангельской традиции в последовательности событий, связанных с последней неделей жизни Исуса Христа, совершенно сознательно стремились к тому, чтобы новозаветная Пасха, с одной стороны, сохранила свою историческую связь с Пасхой ветхозаветной, а с другой — была бы полностью независима от нее. Данное обстоятельство было для них столь важно, что христианская Пасха стала из-за этого подвижным праздником, так как в противном случае указанных условий нельзя было бы соблюсти. В этом смысле метоно-созигеновский цикл оказался для них идеальным инструментом. Основанный на нем календарно-астрономический механизм христианской пасхалии, как мы могли убедиться, совершенно независим от механизма пасхалии еврейской.
Согласно этому механизму Пасха Господня никогда не совпадает с символической иудейской пасхой, назначенной навсегда на 14 (символическое новозаветное) нисана по церковному календарю, поскольку Пасха Господня всегда лежит в границах от 15(символическое новозаветное) до 21 (символическое новозаветное) нисана включительно. 


Глава 2. Философская суть реформы

2.1. Послание св. имп. Константина

Вот что пишет св.имп. Константин епископам, не присутствовавшим на Соборе: «Прежде всего показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев... Нам указан Спасителем иной путь... Согласно держась его, возлюбленные братья, мы сами устраним от себя постыдное о нас мнение иудеев, будто независимо от их постановлений мы уже и не можем сделать этого...». (из трудов историка Евсевия Кесарийского)

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, понять это высказывание можно только так: автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Поэтому св. Константин не преминул об ошибках еврейского календаря, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи иудеями в одном и том же году.

«Они (иудеи), вместо надлежащего исправления, в одном и том же году совершают пасху два раза... Мы, конечно, не допустим у себя, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дважды».


2.2. Астрономические «ошибки» алфавитной синтагмы М. Властаря

«Если же хочешь знать яснейшие знамения времени, - то вот точные показания: во время Набонассара равноденствие было 25-го марта, около полудня; во время Филиппа Аридея, около полудня 24-го числа; в те же дни, когда Христос Своею смертию умертвил смерть, равноденствие было 23-го числа, при окончании его, около полуночи; а когда отцы составляли пасхальный канон, равноденствие было 21-го числа; ныне же у нас равноденствие вообще -18-го марта. Такое-то неравенство рождает малейший недочет времени (трехсотая часть дня) в движении светил, возрастающий понемногу, который и производит то, что светила как бы отдвигаются назад. Впрочем, ради этой причины неприлично изменять канон отцов; да и не можно составить другого, который бы столь же ясно показывал сказанные выше относительно Пасхи ограничения. ...Притом, так как после каждых 304-х лет всякий раз опять будет возвращаться та же погрешность, ради которой каждый раз снова понадобится изменять канон: то лучше не предпринимать такого нововведения; потому что оно, кроме того, что не может, как сказали, не впадать снова в ту же погрешность, может быть еще поводом к важному смущению в Церкви. Кроме сего, ныне, при соблюдении канона отцов, главнейшее, что нужно соблюдать относительно Пасхи, соблюдается, - а именно, Пасха совершается после равноденствия и после равноденственной луны, всеми в одно время и в один день, без смущений.»

Что касается алфавитной Синтагмы, хотелось бы отметить следующее: Рябцев не полностью привёл выше-размещенную цитату по причине того, что она явно противоречит всем его изысканиям. Почему Рябцев обвиняет Властаря в невежестве?

У Рябцева читаем:

О том, что равноденствие сдвигается на одни сутки (относительно чисел Юлианского календаря) примерно за 128 лет (а не за 300!), было известно уже в глубокой древности.

Однако сие утверждение как раз свидетельствует о некомпетентности Рябцева.

Это неверное утверждение. Правильно надо написать так: "О том, что равноденствие сдвигается на одни сутки (относительно чисел Юлианского календаря) не за J=300 лет, стало известно начиная только с IX века". Во II веке Птолемей указывает на значение J=300. Однако до наших дней не дошло никаких сведений, чтобы в II-VIII веках кто-либо наблюдал бы весеннее равноденствие и зафиксировал бы его дату. Только в IX веке багдадские астрономы впервые после Птолемея наблюдали весеннее равноденствие. Заметим, что ал-Баттани определил J=106, ал-Бируни сначала определил J=105, потом J=111. В XII веке Ибн Эзра сообщает о J=131. Были и другие значения. Более того, была придумана так называемая теория трепидации, согласно которой число J изменяется с годами. Такой теории в XVI веке придерживался Коперник. Теория трепидации была по существу отвергнута только во времена григорианской реформы. Поскольку "Синтагма" Властаря - это сборник канонов, то там приводятся только авторитетные по тем временам данные - данные Птолемея.

Далее Рябцев заявляет: «употребляя имя «Матфей Властарь», надо отчетливо понимать, что это весьма условное наименование. Сейчас трудно (а может, и невозможно) определить авторство раздела о Пасхе из «Синтагмы».

Почему же так насолил Рябцеву Матфей Властарь?

Если прочесть главу №7 алфавитной синтагмы Матфея Властаря, то убеждаешься, что фактически - это гимн календарю. Матфей подробно описывает и 19-ти летний цикл, и способ расчёта Пасхи. Причем полностью согласный с описанной ниже реконструкцией 19-ти летнего цикла. А Рябцев же это описание полностью «упустил из виду». И это Матфей Властарь делает не от себя. Он только потому этот календарь и, в частности, цикл, описывает и восхваляет, потому что это было всецело принято отцами Никейского собора. Задачи, которые решали отцы с помощью этого календаря были решены с блеском.

Рябцев же взял некие верные вещи, из Святых Отец, подтвержденные современными астрономами. Но неправильно истолковал их и наполнил своим содержанием. Извратил даже астрономические факты. Еретики часто поступают так.

Об этом также смотри, что пишет Преподобный Викентий Лиринский (Приложение 4.8.)


3. Глава Достоинства юлианского церковного календаря и сравнение его с другими календарями

3.1. Относительная точность календарей. Вечные календари

Придерживаться так называемой астрономической точности в календарном деле — вещь совершенно невыполнимая и ненужная одновременно. В самом деле, та точность в отношении полнолуний, которой отличается еврейский календарь, таит в себе неточность в отношении Солнца (которая дает о себе знать в размере одних суток за 210 лет), поскольку средняя длина еврейского года, построенного по циклу Гиппарха (см. табл. 2), превышает его тропическую величину (365d 5h 48m 46s).

Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет, то реальные (астрономические) значения 14 нисана еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 210 лет. Последнее происходит оттого, что в календарно-астрономическом плане движение Луны невозможно объединить с движением Солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, поскольку понятие «точность» здесь вещь весьма относительная. Поэтому применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной «астрономической точности», а о некоторых средних значениях, выводимых из строгих ритмических соотношений слагаемых, ибо любое нарушение календарного ритма — это нарушение не только исторической или календарно-астрономической хронологии, это нарушение ритма жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение Луны, Солнца или совмещение их обоих. Поэтому любая попытка закрепить в календаре какое- то астрономическое событие «навечно» обречена в конечном счете на неудачу. Закрепить можно только матрицу, позволяющую узнать, на какой день недели приходится любая дата в пределах любого промежутка времени, или, например, узнать, на какой день недели приходится тот или иной церковный праздник без фиксированной даты. Такая матрица, или повторяющаяся структура и называется вечным календарём.

Церковный календарь относиться к категории вечных календарей.


3.2. Достоинства нашего вечного календаря. Особенности реконструкции девятнадцатилетнего лунного круга А. Н. Зелинского

Из всего вышеперечисленного мы видим, на какой солидной научной базе основан православный календарь. Известный русский астроном, профессор Е. А. Предтеченский сказал, что Юлианский календарь "выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным.

Теперь поговорим поподробней об особенностях и достоинствах нашего календаря.

«Святые отцы написали великий миротворный круг и установили пасхальный предел; круг же этот составили на пятьсот тридцать два года. и круг этот обращается так же, как и лунный круг и солнечный круг индикта, и не имеет конца» (книга Просветитель, слово 8). Преподобный Иосиф Волоцкий (См. Приложение 4.8.)

Для наглядности возьмём великолепную реконструкцию девятнадцатилетнего лунного круга А. Н. Зелинского. Предварим эту реконструкцию неким общим описанием любой лунно-солнечной календарной системы. И покажем исключительную удачность этой круговой диаграммы.

Чтобы построить идеальный лунно-солнечный календарь нужно подобрать такой промежуток времени, чтобы в нём целое число раз укладывались тропический год, земные сутки и синодический, то есть лунный месяц (промежуток времени между появлением на небе луны в одной и той же фазе). Но, оказывается, точно подобрать такой промежуток времени совершенно невозможно. Так уж получилось из-за независимости этих движений. Но приблизительно подобрать промежуток всё же возможно. Вариантов подбора существует несколько. И каждый из них позволяет построить некую модель ПРИБЛИЗИТЕЛЬНОГО согласования годового вращения Земли, суточного вращения Земли и лунного месяца. Поскольку ВСЯКАЯ КАЛЕНДАРНАЯ МОДЕЛЬ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНОЙ, то, со временем, накапливается запаздывание (опережение) одних движений относительно других. И приходится, для устранения возникшего рассогласования, прибавлять (отнимать) некоторый промежуток времени (обычно - солнечные сутки) в солнечном году или лунном месяце. Отцы Никейского Собора, водимые Духом Святым,, остановили свой выбор именно на таком варианте временного промежутка, который положен в основу модели, называемой цикл Метона, причём с поправкой Калиппа.. Использование любого лунно-солнечного календаря, в том числе и основанного на цикле Метона, начинается с того, что выбирается некий момент времени, когда РЕАЛЬНАЯ фаза луны точно известна (например, новолуние). И этот момент времени объявляется началом соответствующего цикла (в нашем случае – цикла Метона с поправкой Калиппа). Далее все календарные расчёты осуществляются с помощью этого цикла. Причём одни расчётные величины могут быть выражены через другие в соответствии с закономерностями данного календаря. В дальнейшем никакие новые астрономические измерения для календарных расчётов не используются. Никейский календарь является вечным. Начальный момент цикла можно выбрать в любой точке «ленты времени» (лишь бы РЕАЛЬНАЯ фаза луны была точно известна). Главное в календаре – не столько точность согласования движений Земли и Луны, сколько отражение ритмичности человеческой жизни.

Поскольку цикл Метона в нашем календаре всё время повторяется, то ленту времени, в пределах одного цикла, удобно замкнуть в круг. На круговой модели очень удобно рассматривать повторяющиеся процессы. А всю ленту времени представим себе в виде совокупности таких кругов, сдвинутых друг относительно друга на 19 лет. Таким образом, будут отражены и движение времени, и ритмичность календаря. В представленной ниже реконструкции Зелинского видно и 19-ти летние периоды, сдвинутые относительно друг друга. Но если , например, мы вместо 308 г поставим 289, а вместо 328 поставим 290 и т. д. то увидим всего лишь один 19- летний цикл с 288 по 306 г. По диаграмме также сразу видны Пасхальные границы любого года.

Кроме того, и, самое главное, непосредственно на круговой диаграмме видны механизмы действия правил, заложенных отцами Никейского Собора в наш календарь (например, в 5 и 16 лунном круге Пасхальные границы переносятся на месяц).

Пояснения к Таблице 3 – круговой диаграмме «Девятнадцатилетний лунный круг» (реконструкция А. Н. Зелинского):


3.2.1. Распределение лунных месяцев в церковном календаре

Распределение лунных месяцев в церковном календаре.

Их можно описать следующими правилами:
  • Лунные годы состоят последовательно из 12,12,13,12,12,13,12,13,12,12,13, 12,12,13,12,12,13, 12,13 лунных месяцев, Далее эти числа повторяются, образуя периодическую последовательность с периодом 19. 
  • Первый месяц каждого лунного года состоит из 30 дней. Далее продолжительности месяцев чередуются, т.е. состоят из 29,30, 29 и т.д. дней
  • Если номер года делится на 4, то ко второму месяцу надо прибавить один день
  • Если номер года, увеличенный на 1, делится на 19, то из последнего месяца лунного года надо отнять один день
В високосном году юлианского календаря лишний день вставляется между 24 и 25 февраля и никак не именуется (вспомним по аналогии 29 февраля в григорианском году)


3.2.2. Скачок Луны

Б. Как видно из схемы, в каждом последующем году полнолуние уходит на 11 дней назад, а 7 раз в 19 лет, когда происходит вставка 13 месяца – на 19 = 30-1 дней вперёд. Но для замыкания цикла нужно один раз передвинуть Луну назад не на11, а на 12 дней, что обычно делали на 17- круге цикла (см. переход от 17 к 5 апреля (и 18 марта к 5 апреля, вперед не на 19, а на 18 дней). Эту поправку называли «saltus Lunae» (скачок Луны). В книге И. А. Климишина этот «скачок» объясняется так. 19 юлианских календарных лет содержат 6939,75 суток. Но при росписи фаз Луны удобно все годы цикла считать простыми, допуская в цикле ошибку за счёт отбрасывания 4,75 суток. Но в 12 синодических (промежуток времени между двумя последовательными одноимёнными фазами Луны, например, полнолуниями) месяцах содержится 354,36706 суток, и, сдвигая фазу Луны на 11 суток было принято, что год из 12 лунных месяцев содержит 354 дня (12 раз в цикле) и 384 дня (7 раз в цикле). Общая длина цикла получается равной 354*12 + 384*7 = 6936. Значит из лунного цикла в 235 синодических месяцев (6939,69 суток) «выбрасывается» 3,69 суток. Поэтому для согласования схемы лунных фаз с юлианским календарём надо выбросить в цикле –круге ещё 1 день.

Таблица 3. (Круговая диаграмма)
Девятнадцатилетний лунный круг (реконструкция А. Н. Зелинского)

Ветхозаветное расчётное полнолуние

2 апреля – 22 марта – назад 11
22 марта – 10 апреля – вперёд 19
10 апреля – 30 марта – назад 11
30 марта – 19 марта – назад 11
19 марта – 7 апреля – вперёд 19
7 апреля  27 марта – назад 11
27 марта – 15 апреля – вперед 19
15 апреля – 4 апреля – назад 11
4 апреля – 24 марта - назад 11
24 марта – 12 апреля – вперёд 19
12 апреля – 1 апреля – назад 11
1 апреля – 21 марта - назад 11
21 марта – 9 апреля – вперёд 19
9 апреля – 29 марта – назад 11
29 марта – 18 марта – назад 11 
18 марта – 5 апреля – вперёд 18 скачок луны
5 апреля  25 марта – назад 11
25 марта – 13 апреля - вперед 19
13 апреля – 2 апреля – назад 11
Новозаветное расчётное полнолуние

2 апреля – 22 марта – назад 11
22 марта – 10 апреля – вперёд 19
10 апреля – 30 марта – назад 11
30 марта – 18 апреля – вперёд 19
18 апреля  7 апреля – назад 11
7 апреля  27 марта – назад 11
27 марта – 15 апреля – вперед 19
15 апреля – 4 апреля – назад 11
4 апреля – 24 марта - назад 11
24 марта – 12 апреля – вперёд 19
12 апреля – 1 апреля – назад 11
1 апреля – 21 марта - назад 11
21 марта – 9 апреля – вперёд 19
9 апреля – 29 марта – назад 11
29 марта – 17 апреля – вперёд 19 
17 апреля – 5 апреля – назад 12 скачок луны
5 апреля  25 марта – назад 11
25 марта – 13 апреля - вперед 19
13 апреля – 2 апреля – назад 11


3.2.3. «Сирийский» или «византийский» и «александрийский» Круги Луне

В. Исторически сложилось два способа нумерации годов в 19-летнем лунном цикле. Один из них — «александрийский», в котором счет лет начат от прихода к власти римского императора Диоклетиана — с 29 августа 284 г. н. э., когда начало александрийского (египетского стабильного) года совпало с новолунием. Как раз порядковый номер года в этом цикле и получил название золотого числа. Однако в Византии и на Руси обычно использовался «сирийский», или «византийский» (также «константинопольский») 19-летний цикл, в котором порядковый номер года носит название круга Луны. Использование этого цикла началось, по-видимому, в середине III в. н. э. В качестве исходного был принят тот лунный год, в котором новолуние пришлось на 24 сентября — на день осеннего равноденствия. Этому условию удовлетворяет 249 г. н. э., так как в нем конъюнкция имела место 23 сентября в 23 ч 2 мин. Как видно из табл.3, золотое число календарного года больше соответствующего ему круга Луны на 3.

Александрийский лунный круг (цикл) был начат от воцарения римского императора Диоклетиана, в котором номер года называется золотым числом.

Золотое число больше круга Луны на 3. Византийские круги луны переработаны из александрийского круга луны (золотого числа) понижением номера круга на 3 единицы.

Крестиками отмечены те порядковые номера девятнадцатилетнего лунного круга, которые в двух его вариантах соответствуют годам с добавочными лунными месяцами (т.е. состоящим не из 354, а из 384 дней). Ввиду повторяемости лунных показателей по 19-летиям, хронологические даты, начиная с 288 г. по Р. X., даны с интервалами в 20 лет.

Чтобы посчитать номер сирийского (или «византийского» лунного круга (цикла), так называемый «круг Луны», нужно найти остаток от деления на 19 числа года по нашему летосчислению, уменьшенного на 2. Согласно этому правилу круг Луны для 250 (288)г. н.э. равен 1.

Например, для 2011 г.: 2011-2= 2009/19 – остаток 14 - круг луны. В Пасхалии зрячей на 2011 ( от Адама 7519 ) круг Луны (14) и Пасха (11 апреля) получаются те же самые, что и по реконструкции Зелинского (для выяснения конкретной даты Пасхи требуется вруцелето года). И это несмотря на различные основания: на круге реконструкции основание (древнейшее) - 4, а в Пасхалии зрячей на 2011 указано основание 7 (см. в календаре за 7519/2011).

Всё объясняется тем, что при расчёте Пасхи всегда учитываются только древнейшие основания (в реконструкции, ниже, им соответствует круг с надписью - «основание»). Основание 7, указанное в зрячей Пасхалии (например, в Оке Церковном или аналогичное в Псалтыри с восследованием) – это основание «современное началу 15-го века», введенное для датировки событий, а также для практических целей. Об этом чуть ниже.


3.2.4. Основные механизмы метонова круга в диаграмме реконструкции Зелинского.

В. Расположение основных кругов в диаграмме реконструкции такое:
  • Первый круг сирийский или «византийский», тот который чаще всего указан в Зрячей Пасхалии
  • Второй круг – александрийский, часто используемый одновременно с сирийским. История создания этих кругов описана многими серьёзными хронологами. Следующие три круга: их описание см. в гл. 1 настоящей работы
  • Круг – дата новолуния или ветхозаветное 1-е нисана
  • Круг – дата полнолуния или ветхозаветное 14-е нисана 
  • Круг – дата полнолуния или новозаветное 14-е нисана
  • Пасхальное полнолуние 14-е нисана носило много различных названий: пасхальная граница, фаска жидов, фаска жидом, законная пасха и т. п.
Правила , отраженные в диаграмме:

Итак, Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего не ранее весеннего равноденствия.

1. Днем весеннего равноденствия считается навсегда 21 марта. Полнолуние наступившее 21 марта, само собой оказывается является самым ранним. См. в круге золотое число 16. Такое случилось, например "В 1307 году ... законная пасха 21... , а Пасха была христианская 26 марта". Псковский Апостол

2. Полнолуние наступает всегда в 14 день лунного месяца нисана и это иудейская Пасха. Которая, повторяю, никак не может совпасть ни с 15 нисана, ни тем более с последующими днями Пасхальной седмицы

Пасхальная неделя (седмица) как раз началась с 15-го нисана и продолжается по 21 нисана.

И совершенно не связана с праздником опресноков у иудеев. Эта зависимость была придумана Рябцевым.

Связана она только с первым воскресным днем, который может наступить в течении 7 дней, включая 15 нисана.

В этом смысле пасхальное правило «воскресенье после первого полнолуния» аналогично правилу, предписывающему праздновать христианскую Пасху после иудейской. Кстати, по этому правилу между законной Пасхой и християнской разница всегда от одного до семи дней. Рябцев же предлагает новое правило: чтобы было больше семи! (Анафематствованно поместным Собором 1583 г.)

Другое дело, если речь идёт о разнице между современным песахом и нашей Пасхой. Здесь, как было сказано, выше расстояние всё время увеличивается. Но даты современного песаха не должны волновать христиан.

Александрийские христиане, среди которых было много ученых, знали, что истинный солнечный год меньше солнечного года по юлианскому календарю на 11 минут 14 секунд и что, поэтому, истинный день весеннего равноденствия за каждые 128 лет сдвигается на одни сутки в сторону уменьшения даты. Однако, вероятно для того, чтобы не усложнять расчетов Пасхи, александрийские христиане решили считать 21 марта по юлианскому календарю днем весеннего равноденствия всегда.

После вышесказанного выглядит смешным утверждение Рябцева в его заключении к его работе «Размышления о Пасхалии»:

«Наши предки действительно верили в то, что весеннее равноденствие не сдвигается со своего места, а лунные фазы в точности повторяются через каждые 19 лет». Абсурдность этого утверждения видна из следующего.

Циклы Метона, Каллипа, Гиппарха открыты и изучены, вместе со своими неточностями, ещё до РХ ( 5-2 века до н.э.). Никейские Отцы, выбирая цикл Метона с поправкой Каллипа в качестве основы календаря, безусловно знали о неточностях, известных ещё до Рожества Христова.

Теперь объясняем александрийский лунный круг и чётко связанные с ним новозаветные 14 нисана, пасхальные пределы и т.д.

Так как самым ранним пасхальным полнолунием, является 21 марта, а разность между датами церковного полнолуния и новолуния равна 13 дням, то самым ранним Пасхальным новолунием будет 21-13=8 марта. (в 13 круге Луны)

Из таблицы-диаграммы видно, что самая ранняя пасха бывает 22 марта в 13 круге Луны, когда пасхальное полнолуние приходится на 21 марта, а воскресенье — на 22 марта. Самая поздняя пасха бывает 25 апреля в 5 круге Луны, когда и пасхальное полнолуние и воскресенье приходятся на 18 апреля.


3.2.5. Древнейшие основания

Древнейшее основание (возраст Луны на 1 марта) принимается равным 11 для круга Луны «1» в 5 веке. В Пасхалиях XI-XII века указаны древнейшие основания. Единственное исправление оснований и епакт (чисто для бытовых целей, а не для расчёта Пасхи) было предпринято около 14 века (его положили равным 14 для круга Луны «1» на основании астрономических данных).

По древнейшему же основанию вычисляем в 1 круге ветхо заветное 1 нисана, т.е. дату новолуния в марте. В диаграмме, под названием «основание», указаны именно древнейшие основания для каждого года.

Основание, как и епакта, в каждом последующем году увеличивается на 11, а семь раз за цикл уменьшается на 19.

Причём эти изменения происходят и с современными, и с древнейшими, и с епактами, и с основаниями.

Для определения древнейшего основания в любом году сначала находят круг Луны L этого года. Далее составляют произведение (L-1)*11, прибавляют его к основанию первого года (11) и результат делят на 30. Остаток и будет основанием данного года. Однако для учета «скачка Луны» в 17-м, 18-м и 19-м кругах Луны число основания увеличивают на единицу.

При пасхальных вычислениях используются именно древнейшие основания (19 раз и навсегда заданных чисел: это возрасты луны на первое марта в каждом году того Метонова цикла, который принят Никейскими отцами за начальный в православном летоисчислении). В Зрячей же Пасхалии указаны основания, современные 15 веку. И, связанные с ними, современные 15 веку, епакты. После Пасхалии напечатан Месяцеслов, а затем полный лунный календарь (таблица лунных фаз), названный "лунным течением". Подчеркнем, что таблица лунных фаз НИКАК HE СВЯЗАНА C ОПРЕДЕЛЕНИЕМ ДНЯ ПАСХИ. Ничего удивительного в том, что на Руси, наряду с церковным существовал народный лунный календарь. Не удивительно также, что основания и епакты, указанные в нём необходимы были для расчета реальных лунаций. Для определения дня Пасхи в Пасхалии служат совсем другие таблицы. Современные 15 веку основания при расчётах Пасхи уменьшаются ровно на 3 дня и, таким образом, Пасха рассчитывается именно по древнейшим основаниям. Таблица лунных фаз имела другое, совершенно самостоятельное значение, в первую очередь, для датировки событий. Лунные течения, данные, например, в Оке церковном, без сомнения, были аналогом вечных лунных календарей, используемых, например, охотниками, путешественниками или мореплавателями, etc. Некоторым людям, ввиду их жизнедеятельности, порой необходимо было знать, какое и в какое время ночи будет «освещение». Кстати, в наше время, основание, указанное в Зрячей Пасхалии, надо бы увеличить ещё на 2. Но поскольку реально в расчётах Пасхи оно не используется, то поэтому, вероятно, его никто и не увеличивал. Для других же, совершенно не Церковных целей, в настоящее время существуют таблицы лунного течения с этой поправкой. Но это – уже абсолютно не наша тема.


3.2.6. Епакта

Поскольку в вечном календаре абсолютно все вещи могут быть вычислены одна через другую, то единственное, что нужно довольно точно знать, - возраст Луны в какой-то конкретно день. Из соображений практической точности, лучше всего наблюдать именно неомению. Причём надо иметь неомению усредненную. Когда это известно, то можно посчитать возраст Луны на любой день.

Таблица 4. Девятнадцатый цикл весенних новолуний и полнолуний, лунных эпакт и исправных букв.

Золотое число Дата иеомении в марте Возраст Луны на 22 марта (эпакта) Круг Луны Дата весеннего полнолуния Исправленная буква
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19 
23
12
31
20
9
28
17
6
25
14
3
22
11
30
19
8
27
16
5
0
XI
XXII
III
XIV
XXV
VI
XVII
XXVIII
IX
XX
I
XII
XXIII
IV
XV
XXVI
VII
XVIII
17
18
19
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
5 апреля
25 марта
13 апреля
2 апреля
22 марта
10 апреля
30 марта
18 апреля
7 апреля
27 марта
15 апреля
4 апреля
24 марта
12 апреля
1 апреля
21 марта
9 апреля
29 марта
17 апреля
О
Д
?
Л
Б
У
И
Ъ
Р
Ж
Ч
Н
Г
Х
К
А
Т
З
Щ

В книге Климишина «Календарь и хронология» епакта - "возраст" Луны на 22 марта. (См. таблицу 4 - справа) С чем связана дата именно 22 марта? Она, кстати, прекрасно укладывается в диаграмму Зелинского (См. схему 1, 2 ниже.) Это почти александрийская епакта. Настоящая александрийская епакта - это возраст луны перед 1 тота (перед 29 августа), перед началом александрийского года. Ровно через 7 лунных месяцев епакта должна быть той же самой. Смотрим: между 28 августа и 22 марта промежуток в 206 дней, которые можно разбить следующим образом: 206=3*(29+30)+29, т.е. как раз 7 календарных лунных месяцев. Поэтому возраст луны на 28 августа и на 22 марта должен быть одинаков.

В настоящее время в Пасхалии существует ещё один вид епакты, которая означает число, «дополняющее» соответствующее ему «основание» до 21-го, когда основание меньше этого числа, или число, дополняющее «основание» до 51-го, если основание больше 21-го. Имеем математическое соотношение епакта + основание = 21 (или 51). Классическая эпакта должна увеличиваться на 11 каждый год, а эта епакта уменьшается. Но епакта эта дополняет до 21 (или до 51) именно основание, современное 15 веку. Именно эта епакта указана в Зрячей Пасхалии. Но эта епакта, так же как и основание 15 века, не участвует в расчете Пасхи, в диаграмме Зелинского, т.е в метоновом цикле она ничего не обозначает, не совпадает она и с 20 днём луны, таким любимым Рябцевым . Какой смысл в ней? Используя епакту, современную 15 веку, легко посчитать даты астрономических новолуний на конец 14 - начало 15 века. Эпакта делает расчёт более удобным. В сочинении 1496 г. по расчетной хронологии «Учение отроком, хотящим учитися ведению ключа границы азбучные» написано: « А епактою искати настатиа луннаго сице: и ты прилагай к настоащаго года епакт? с? числа месячные, сир?ч декабря 11, января 10, февраля 8, марта 9, апреля 8, май 7, июня 6, июля 5, августа 4, септемвриа 3, октября 2, ноября 1, и ты приложи настоащаго года епакту к настоящего месяца числу , и толко станет об?их числ, в толкои ден месяца книжнаго будет настатие лун?.» И, действительно, в Оке Церковном в таблице лунных течений указаны новолуния, вычисленные по епакте, указанной в Зрячей Пасхалии. Небольшие несовпадения на 1 единицу обязательно устраняются в следующем месяце. И к началу следующего года полное соответствие табличных лунаций с епактой восстанавливается.

Древнейшая епакта получается из епакты 15 века увеличением на 3. Или по формуле, которая служит образцом взаимозаменяемости календарных величин при Пасхальных расчётах:

Основание + епакта = 21+n*30, где n=0, если Основание < 21 где n=1, если Основание >= 21

Но древнейшая епакта тоже не используется в современных расчётах Пасхи. 
 
Схема 1.



Возраст Луны на 1 марта = 11а (адара), соответственно рябцевский 20-ый день Луны выпал именно на адар, по смыслу его определения, но не на нисан, т.е. совершенно не имеет религиозного смысла.

Климишенская епакта - возраст Луны на 22 марта попала на 3 нисана, т.е., (см. таблицу 4) туда где и должна быть.

Схема 2.


 
По формуле, указанной выше, вычислены епакты. В диаграмме Зелинского это числа, указанные в самом внутреннем круге.

Но, ни основания, ни епакты, ныне в Пасхальных расчётах не используются. Более того, сами Пасхальные расчёты в настоящее время (точнее - в последние полтысячи лет) никем не производятся, потому что Церковный Календарь является вечным лунно-солнечным календарём.

Если вы хотите выяснить дату Пасхи, то, во-первых, все даты в точности, повторяются в каждом великом Индиктионе (там смотрим ключ границ, который и есть дата Пасхи). Во- вторых, можно обратиться к диаграмме Зелинского или к соответствующим таблицам, одна из которых, взятая из Ока Церковного, приведена ниже. В указанных местах находим Пасхальные границы для конкретного года и, затем, используя вруцелето данного года находим дату Пасхи.

Обращение к экспериментальным данным и расчёты в вечном календаре производятся только однажды, в самом начале, при вводе календаря в эксплуатацию. Также об епакте, как о ключевом месте теории Рябцева, см. в Утверждении 5 главы 4.


3.3. Недостатки григорианского календаря

Из-за стремления закрепить «навечно» точку весеннего равноденствия на 21 марта и была проведена григорианская реформа. Поскольку проведение этой реформы было тесно связано с пасхальной проблемой, то нам следует кратко остановиться на ее главных особенностях.

Традиционный ритм юлианского календаря всем нам хорошо известен: три года простых, а четвертый — високосный (т.е. три года из 365 дней, а четвертый — из 366 дней). Но далеко не всем известно, что в григорианском календаре ритм этот нарушается в каждое столетие, число сотен которого не есть кратное четырех. В юлианском календаре все столетия — високосные; в григорианском же високосным считается только каждое четвертое столетие. Таким образом, григорианский календарь фактически вводит понятие «невисокосное» иди «простое столетие», по аналогии с понятием «високосный год» в календаре юлианском. Но если високосный год создает ритм, то столетие, лишенное високоса, его нарушает. Посмотрим теперь в этом плане на ритм григорианского календаря со времени его основания. Если начать с 1600 г. (григорианская реформа была в 1582 г.), то из столетних годов:

1600, 1700, 1800, 1900 2000, 2100, 2200, 2300

только выделенные — суть столетия високосные. В юлианском же календаре все указанные столетия являются високосными. Следовательно, григорианский счет, превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели величина года юлианского:

365d 5h 48m 46s (тропический год) 365d 5h 49m12s (григорианский год) 365d 6h (юлианский год)

В самом деле, точность, конечно, по сравнению с юлианским календарем очень высокая. Но, во-первых, ошибка все равно есть, и она будет нарастать со временем. А во-вторых, что самое главное, — эта абстрактная точность достигнута слишком дорогою ценой. Дело в том, что из-за введения лишенных високосов столетий столетия у григориан уже не содержат более одинакового числа дней. И действительно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней, благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366). Таким образом, благодаря этому ритму в юлианском четырехлетии мы будем иметь 1461 день (365 + 365 + 365 + 366 = 1461), а в юлианском столетии 36 525 дней (1461 ? 25=36 525). Если же мы теперь обратимся к столетиям григорианским, то увидим, что в первом пореформенном столетии (т.е. в XVII в.) было 36 525 дней, как и в обычных юлианских столетиях. Однако в XVIII, XIX и XX столетиях содержится уже на день меньше, т.е. 36 524 дня в каждом столетии; XXI столетие будет опять иметь 36 525 дней и т. д. Внутри столетий дело обстоит еще хуже, поскольку те временные отрезки, которые попадают одновременно на високосное и простое столетие, оказываются неравными аналогичным временным периодам между соседними невисокосными столетиями.

Конечно, григорианский календарь тоже имеет период из целого числа дней, но если в юлианском календаре такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в григорианском он составляет 400 лет, или 146 007 дней (36524 х З + 36525 = 146 097). Если же мы вспомним, что сущность любого календарного периода заключается в минимальном отрезке из целого числа дней, по истечении которого погашается некоторая ошибка против принятой средней длины года, то с этой точки зрения григориане усложнили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности. Помимо всего этого средняя длина григорианского столетия (из-за введения безвисокосных веков) оказалась равной дробному числу дней (36524,25 дней), что уже само по себе выглядит достаточно странно с точки зрения элементарной хронологии.

Обратимся теперь снова к истории и вспомним, ради чего вообще была проведена григорианская реформа. Посмотрим прежде всего на медаль, выпущенную Ватиканом в ознаменование этого события. На лицевой стороне этой медали изображен профиль папы Григория XIII. Надпись по кругу гласит: Gregorius XIII pont opti maximus («Григорий XIII, наилучший верховный жрец»). На оборотной стороне изображен зодиакальный знак Овна с надписью: Anno restitute) MDLXXXII («Год исправления 1582»). Императивный лаконизм надписи бросается в глаза каждому непосвященному человеку, а для посвященного она означает только то, что дата весеннего равноденствия, которая в эпоху Никейского Собора стояла на 21 марта и успела за это время уйти вперед (переместиться на 10-ое марта), возвращается на свое прежнее место (10-ое марта 1582 года по юлианскому календарю объявляется 21-ым марта по Григорианскому календарю). Но совершенно ясно, что это новостильное 21-ое марта есть совсем не то 21-ое марта, которое было во время Никейского Собора: оно, например, на 11 дней ближе к зиме. Хотели «вернуть как было в старь»? «Вернули» 21-ое марта, однако за счёт его смещения внутри астрономического солнечного года. Стоило ли и огород городить? Тем более, что 21-ое марта продолжает упорно ползти в сторону зимы. Но все эти григорианские странности вполне можно было бы стерпеть, если бы они не противоречили Преданию Церкви.

Вспомним также факт: Большинством в 2057 голосов (против 4) Второй Ватиканский собор принял текст следующего заявления относительно реформы календаря: "Святой вселенский Второй Ватиканский собор, придавая немаловажное значение желанию многих относительно назначения праздника Пасхи на определенный (фиксированный) воскресный день и относительно стабилизации календаря, тщательно взвесив возможные последствия введения нового календаря, заявляет:

1. Собор не возражает против установления празднования Пасхи в какой-нибудь определенный воскресный день по григорианскому календарю, если с этим будут согласны все заинтересованные в этом вопросе, особенно братья, отделенные от апостольского престола.

Из этого можно сделать только один вывод: встав однажды на путь отвержения Предания уже никогда невозможно остановиться.


3.4. Анафема всем лицам, искажающим церковный календарь

Следует заметить также, что в эпоху появления великих ересей, отделившиеся от Церкви группы иногда специально возвращались к древним календарям и обрядам, чтобы подчеркнуть свое расхождение с Православной Церковью, а иногда Православная Церковь сама несколько изменяла календарь, чтобы литургически отделить свою паству от еретиков. Так, например, в VI веке св. император Юстиниан с целью распространения православного учения о двух естествах во Христе, издал указ о введении в восточных областях Империи повсеместной практики совершать праздники Богоявления и Рождества Христова раздельно, хотя в древности этот праздник был в один день. В 698 г. отцы Трулльского Собора отменили древний 4-хдневный «пост ниневитян» или «пост пророка Ионы», предписав православным есть в этот пост мясо (это наша сплошная седмица перед Неделей Мясопустной), чтобы отличаться от армян-монофизитов. Вспомним также григорианскую реформу.

Существует анафема всем лицам, искажающим церковный календарь, она была в нашей Церкви обнародована Освященным Собором 1583 г., в Константино-граде. Что состоялось под председательством Святейшего Иеремии Прославленного, патриарха Константинопольского, при сослужении патриархов Александрийского Сильвестра и Иеросалимского Софрония VI: это, равным образом, на последующих Соборах 1587 и 1593 гг. также подтверждено представителями священно-иерархии оных патриархатов и апокрисарием Московского патриарха. Это определение согласно также и Кирилловой-книге, старопечатной - благословением Московского патриарха Иосифа.

В Соборном послании от 20 ноября 1583 года сказано: «Сигиллион Патриарший и Синодальный. Иеремия, милостью Божией Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о Священной Пасхе, совершаемой христианами, которые постановлены и определены 318-ю Святыми Отцами Святого и Вселенского Собора 1-го Никейского, уважаемые христианами всей земли и празднуемые как определено, - сего ради становится причиною соблазнов. Ибо пред нашею Мерностью предстали мужи-армяне, спрашивая относительно практики празднования, потому что и они вынуждаются принять сии новшества.

Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено Святыми Отцами. Наша Мерность, обдумав вместе с Блаженнейшим Патриархом Александрийским и Блаженнейшим Патриархом Иерусалимским и прочими Членами Синода "в Дусе Святе" определяет, разъясняя решение о сем Святых Отцов:

«КТО НЕ СЛЕДУЕТ обычаям Церкви и тому, как приказали семь Святых Вселенских соборов о Святой Пасхе и Месяцеслове, и добре законоположили нам следовать, но! - желает следовать григорианской Пасхалии и Месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых соборов: и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема: отлучен от Церкви Христовой и собрания верных!

Вы же православные и благочестивые христиане пребывайте в том, чему научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание; хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Исус Христос помог вам и молитва нашей Мерности да будет со всеми вами. Аминь.

Обозначено 1583 года от воплощения Слова, Ноябрь 20, Индиктиона 12. Константинопольский Иеремия,
Александрийский Сильвестр,

Иерусалимский Софроний и прочие Архиереи Собора».

Как видно из послания, Собор анафематствовал не только изменивших пасхалию, но и месяцеслов, так как они изначально считались Церковью нераздельными.

Вскоре после этого Александрийский Патриарх Сильвестр (1566-1590) в «Окружном Послании православным христианам Западной Европы» писал:

«Римское стильное нововведение причинило много зол. Ибо оно произвело волнение в Церкви, смущение в народах, насмешку над [святыми] Отцами, презорство в детях и заблуждение, близкое к иудейству. Римляне говорят, что дело идет не о вере, следовательно, нововведение безопасно. О, жестокосердые сыны человеческие!... Малое не мало, по Василию Великому, когда оно причиняет великий вред. А малость ли возмутить Церковь, превозноситься пред [святыми] Отцами и презирать Божественные повеления? Ибо Сам Бог заповедует: не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои (Притч. 22, 28)... Последуя Отцам и Вождям нашим Восточным и Западным, по справедливости предпочтем древнее новому, ибо суждено однажды Церковию Православною никакого вообще новшества не принимати и ни от чего древняго не отступати» [Александрийский Томос (1584 г.). СПб., 1904].


Глава 4. Ошибки Рябцевских расчётов Пасхалии

Для того, чтобы обосновать свою точку зрения Рябцев:
  1. осуществляет неверные расчеты

  2. присваивает астрономическим терминам неправильное значение (и по смыслу, и в цифровом выражении)

  3. придумал свою эру, свой календарь, свой способ расчета Пасхи,

  4. делает громкие, но неверные заявления об астрономии, хронологии и истории астрономии. Например, метонов цикл называет языческим, в то время, как бесчисленные сонмы отцов наших отнюдь не гнушались им пользоваться. Заявляет, что пасхальные таблицы исправлялись, но лукаво умалчивает, каким образом менялись. Фактически, посредством всего этого, он отменяет церковный календарь. Но церковный календарь – это часть Предания. Рябцев отвергает Предание в этой его части! Что и является стопроцентной ересью.
Смысл Рябцевских притязаний заключается в следующем: он подрывает календарную систему, руководствуясь как бы религиозными мотивами, выдвигает некое требование, которое ни в каких правилах не содержится в том виде, в котором он предлагает. Кроме того, выдвигая религиозные требования, он подменяет их астрономическими требованиями, поскольку предлагает принимать во внимание именно реальные, астрономические полнолуния. В итоге получается, что Рябцев не только «обнаруживает ошибки» в Пасхалии с помощью астрономии, но и далее предлагает поддерживать её правильность астрономическими методами, полностью отметая соответствующее Предание Церкви.

Мы же утверждаем, что у Отцов была другая цель: соблюсти все времена. И вся система расчёта Пасхи является символической и зависит только от календаря, а полное астрономическое соответствие Отцы положили соблюсти только в самом начале нашего календаря. Поэтому все астрономические претензии Рябцева абсолютно не обоснованны.

Все ошибки, неточности или подтасовки Рябцева основаны на 10-ти утверждениях. (Не путать с его 10-ю утверждениями после работы «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПАСАХАЛИИ».)

Далее знак @ указывает на ошибку, неточность или подтасовку Рябцева

А знак указывает на начало моего комментария по поводу вышестоящего знака @.

@ Утверждение 1. Основное правило празднования Пасхи - запрет празднования вместе с иудеями.

@ Пасхальные таблицы создавались для того, чтобы точно выполнить правила празднования Христианской Пасхи. Основным правилом является запрет празднования вместе с иудеями.
  • С чего это Рябцев взял что это главное правило? Неужели можно праздновать не в воскресенье? И ли не после равноденствия ? Правил было 3 (см., например, раздел 1.2.3.) и все они равнозначимы: никакое нельзя нарушить. Во-вторых, христианский наш праздник вмещает гораздо больше смысла, чем просто запрет празднования вместе с иудеями. Когда Христос заповедал праздновать Пасху, Он сказал: «Творите сие в Моё воспоминание». Про иудеев же, в этом случае, умолчал. 
Утверждение 2. «Песах» (Пасха иудеев) - это и весь семидневный «праздник опресноков», и жертва, приносившаяся в первый день «праздника опресноков»

@ Иудеи празднуют (и всегда праздновали) Песах (иудейскую Пасху) всю неделю («семь дней опресноков»). Они начинают праздновать в полнолуние (в 14-й день лунного месяца). Это происходит 15-го числа месяца нисана.
  • Ветхозаветная иудейская Пасха празднуется один день. 14 нисана: вечером и ночью. См. раздел 1.1. (Писание). 15 нисана начинается праздник опресноков. Современный Песах – это не то, что описано в Ветхом Завете. Он (Песах) соответствует ветхозаветному празднику опресноков, который действительно всегда праздновался с 15 по 21 нисана. Но древние иудеи праздновали сверх того ещё один праздник – 14 нисана, Пасху, который сейчас принципиально не могут праздновать: храм разрушен, жертва не приносится, Пасхальный агнец не съедается. Именно этот праздник и есть прообраз нашего Воскресения. А отнюдь не праздник опресноков, начинающийся 15 нисана.
@ «Нисан» – это название месяца в иудейском лунно-солнечном календаре. Современный иудейский календарь жестко связан с движением Луны. Система расчетов этого календаря устроена так, что 1-е нисана всегда по возможности приближено к астрономическому новолунию, а 15-е нисана – к полнолунию. Поэтому начало Песаха всегда выпадает на 15-е нисана. Это 15-е нисана расчетного иудейского календаря теоретически совпадает с 14-м днем лунного месяца, определяемого путем прямых наблюдений за Луной (просто по тому, что оба этих числа обозначают полнолуние). В реальности 14-й день Луны и 15-е нисана могут и не совпасть. Во-первых, движение Луны очень сложно, продолжительность лунного месяца колеблется, а расчеты дают средние значения.
  • 1 день луны (после новолуния) - это 1 число лунного месяца (любого). 14 день луны - это 14 число лунного месяца (любого и, к тому же, - полнолуние) 15 день луны (следующий за полнолунием) - это 15 число лунного месяца (любого). Каким образом можно вывести теоретическое равенство 14 и 15 дней месяца?! Очень сложным является движение реальной луны (астрономическое движение). Но Церковный календарь привязан не к реальной луне, а к луне символической, полностью подчиняющейся ритму метоно-созигеновского цикла. Описание этого движения довольно простое, вполне посильное любому уму. 
@ Во-вторых, полнолуние выпадает на любое время суток и, округляя до целого значения, можно получить разное число в зависимости от способа округления. В-третьих, можно ошибиться и с определением первого дня Луны при прямых наблюдениях.
  • Церковный календарь относится к тому разряду календарей, которые используют результаты наблюдений лишь при исходной привязке календаря к конкретной начальной дате. Далее астрономические наблюдения никогда не примешиваются к календарным расчётам. 
@ В данном тексте по совокупности свидетельств Ветхого и Нового Заветов применяется следующее понимание: 1) «Песах» (Пасха иудеев) - это и весь семидневный «праздник опресноков», и жертва, приносившаяся в первый день «праздника опресноков»; 2) первый день «праздника опресноков» - это 14-й день лунного месяца, начинающийся с вечера (вечера, в который и съедался «Песах»). Иные толкования (коим несть числа в современном иудаизме) не применяются. Христианские запреты (Апостольские и Соборные) относятся, разумеется, к Песаху-празднику, поскольку после разрушения иеросалимского храма жертвы больше не приносятся. Мнение некоторых о том, что Св. Отцы при установлении запрета имели в виду только один праздничный день (тот, в который приносится пасхальная жертва) совершенно необоснованно. Просто потому, что такого дня не существует уже с первого века («нашей эры»).
  • Очень хорошо написала Л. А. Шишкина (см. список литературы под №10.) «Разберемся, что такое ветхозаветная Пасха.
Для нас руководящей книгой является Священное Писание. Читаем: «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц (от. ред. – Нисан), в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23:4-6). Таким образом, под Пасхой Господней понимается один день!

В наши дни евреи под словом «Пасха» понимают 2 праздника – Пасху (1 день) и Опресноки (7 дней).

В действительности библейского праздника Пасхи у современных евреев нет. Если они и собираются 14-15 нисана, то для того, чтобы отпраздновать «седер» («порядок»), который посвящен истории избавления народа от египетского рабства. В это время читается Пасхальная Агада, вкушаются традиционные блюда.

Пасха – это кровавая жертва, завещанная Богом. Она должна совершаться в святилище (Скинии, Храме). Ни Скинии, ни Храма у евреев сейчас нет. Они сами печалятся о том, что лишены возможности приносить жертвы (Исх. 12:1-13).

Во время седера они произносят много молитв, в одной из которых просят Бога милосердия «в этот день праздника опресноков» (Пасхальная Агада. – М., Внешторгиздат, 1990г. – С. 119). Почему же все-таки евреи называют этот праздник Пасхой? Они молят в этот день Господа избавить их от современного рабства, вернуть Иерусалим, Храм, где бы они могли принести жертву Богу и отпраздновать «Пасху Господню»

«И да будет вам день сей памятен и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его» (Исх.12:14).

@ Утверждение 3. Пасхальные таблицы правились приблизительно около 14 века

@ Далее в работе ИСТОРИЯ ПАСХАЛЬНЫХ РАЧЕТОВ И ЭПОХА СОЗДАНИЯ ПАСХАЛИИ (http://goo.gl/VQgVI)
 находим следующие утверждение Рябцева:

«А самые ранние даты Христианской Пасхи для каждого года лунного цикла («исправные буквы») получены на основе еврейского календаря. Скорее всего, это произошло в начале 15-го века перед составлением «Великого Индиктиона», начавшегося в 1409-м году.»
  • Если его переделать в правильное то получится так: « А самые ранние даты Христианской Пасхи для каждого года лунного цикла («исправные буквы») получены на основе сирийского лунного круга, который в свое время иудеи взяли в основу своего календаря. Это произошло в 4 веке нашей эры (см. реконструкцию вечного календаря выше).
Дальнейшие «исправления» Пасхальных таблиц Рябцевым поразительны. Например, чего стоит его восстановление «Круга Луне»  это просто два цикла или круга (александрийский и сирийский) рассмотренных нами (см. реконструкцию вечного календаря выше).

1(17) 2(18)  3(19) 4(1)  5(2)  6(3)  7(4) 8(5) 9(6)
10(7) 11(8) 12(9) 13(10) 14(11) 15(12) 16(13) 17(14)  18(15)19(16)

В скобках указан сирийский круг.

К этим давно известным вещам он пытается привязать диапазон возможных дат Песаха по современному иудейскому календарю. НО ПАСХАЛИЯ ДАВНО ПРИВЯЗАНА к новозаветному 14 нисана см. реконструкцию выше ( к «УСЛОВНОЙ» ИУДЕЙСКОЙ ПАСХЕ: к тому самому иудейскому 14 нисана, которое прилучилось ко времени Никейского Собора, но далее ему предписывалось наступать уже по христианским правилам. Но само число осталось нам как напоминание о том 14 нисана, когда пострадал Христос. В том же самом смысле остались нам, как напоминание, и все остальные даты из жизни Христа и святых Его) . И, само собой, не имеет НИКАКОЙ СВЯЗИ с реальными датами современного иудейского песаха.

При этом в статье Владимира Кондратова (РПСЦ) уже рассмотрен вопрос о том, как изменится, в связи с этим рябцевским изменением Устав неопасхалистов. Но, совершенно ясно, что Устав не должен так меняться, поскольку он является частью Предания.

@ Пасхальные таблицы хорошо соответствовали движению Луны в 1409-м году («новой эры»), когда начался предыдущий «Великий Индиктион». Но за прошедшие 600 лет накопилась существенная ошибка (выше было показано, каким образом это происходит). Определить дату современного Песаха по существующим пасхальным таблицам невозможно.
  • На самом деле, по нашим Пасхальным таблицам невозможно определить дату современного Песаха. Но мы определяем по ним дату празднования Пасхи. А она связана только с символическим ветхозаветным 14-ым нисана.

  • Автор всё время отожествляет почему-то дату Ветхозаветной Пасхи 14 нисана и дату современного Песаха. Но это – чушь, потому что речь должна идти о ДВУХ РАЗНЫХ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ праздника: Ветхозаветной Пасхе 14 нисана и неделе опресноков, начинающейся 15-го нисана. Современные иудеи не празднуют Ветхозаветную Пасху по причине прекращения жертвоприношений вследствие разрушения главного иудейского храма (построенного Соломоном). А неделю опресноков действительно празднуют, начиная с 15-го нисана. Но неделя опресноков совершенно не интересовала отцов Никейских, они говорили вовсе не об иудейских праздниках как таковых, и уж, тем более, не о праздниках иудеев 21-го века, а рассуждали о Пасхе Христианской и об её прообразе – Пасхе Ветхозаветной. Ещё они стремились сохранить очерёдность событий. Но, отнюдь, не длительность интервалов между событиями! Поскольку интервалы соблюсти невозможно из-за дополнительных требований: надо было ещё соблюсти воскресный день и праздновать после весеннего равноденствия. И всё это только потому, что так было в год Крестных Страданий Спасителя.
@ Рябцев утверждает, что Порядок исправных букв до 1409 года и после – разный и предлагает вернуться к более раннему порядку.

В главе 4 своей работы «Размышления о Пасхалии» КАК ИСПРАВИТЬ ПАСХАЛЬНЫЕ ТАБЛИЦЫ

В 1 варианте он пишет, что «предлагается вернуться к тому порядку «исправных букв», который существовал задолго до Великого Индиктиона лета 6917-го-7448-го (1409-го-1940-го года)»
  • Порядок исправных букв, никогда не менялся. Исправные буквы – это ключи границ, приходящиеся на числа месяцев, которые в данном году следуют сразу же после фаски жидом (на следующий день!). Они указывают дату «ущерба» (фазу Луны «полнолуние плюс один день») и дают в соответствии с таблицей 7 наиболее раннюю дату, на которую (если ущерб приходится на воскресенье) в данном году может выпасть Пасха. Это хорошо видно, например, из таблицы 4, взятой в учебнике Климишина. ( в этой работе на стр. 19. А также см. Приложение табл. 7.) Кстати, исправные буквы в этой таблице, само собой, полностью соответствуют ранней Пасхальной границе в реконструкции - диаграмме (см. таблица 3, выше).
@ В древности «исправные буквы» получались из «оснований» и «епакт».
  • Исправные буквы, соответствующие новозаветному 15-му нисана, была вычислены на Руси после принятия христианства для удобства расчёта Пасхи. Исправные буквы получены раз и навсегда на основании неизменных древнейших оснований и епакт. А основания и епакты, современные 15 веку никогда не использовались в Пасхальных расчётах. Когда сейчас проводятся расчёты с «использованием» новейшего основания, из него просто вычитается 3. И далее все расчёты ведутся уже с этим, древнейшим основанием, которое в 4 веке было так же вычислено раз и навсегда. По имеющимся источникам, староверы, использовали руку Дамаскина, и, таким образом, у них вообще, никогда ««древнейшие основания» не менялись». Они просто «зашифрованы» в руке Дамаскина. Во всяком случае, никониане «открыли» руку Дамаскина именно у староверов. Как известно, для того, чтобы вычислить дату Пасхи по руке Дамаскина надо просто знать номер года константинопольской эры.
@ Когда мы говорим, что ««основание» в году с «кругом Луне 17» равно 11», мы всего лишь обозначаем начальные условия для дальнейшего счета. Это вовсе не значит, что «основания» являются какими-то неизменными величинами с сотворения мира и до конца света. «Основания» – это всего лишь часть расписания движения Луны для вполне определенного времени (например, для 15-го века). ....но за 532 года Великого Индиктиона набегает почти двое суток ошибки, которую надо своевременно исправлять. И т.д. Рябцев пишет, что ...Например, в 2011-м году «основание» увеличить на два.
  • Увеличение оснований требуется только для приведения лунного течения в соответствие с действительностью, но, отнюдь, не для расчёта Пасхи. Но, впрочем, зачем? Кому сейчас в век программирования и Интернета, а так же GPS навигаторов нужны лунные таблицы? Даже более-менее компактные и удобные, которыми ещё пользовались в советское время, лунные вечные календари ушли в прошлое. А вот древнейшие основания, по которым раз и навсегда рассчитывалось наше Пасхальное расписание, являются неизменными величинами до конца света.
@ Утверждение 4. Реальное лунное течение должно быть связано с расчетом Пасхи.

@ В существующем способе расчета «исправные буквы» существуют сами по себе. Фактически они не связаны ни с реальным «течением Луны», ни с датами Песаха.
  • В настоящее время исправные буквы используются не для расчётов, как таковых. Исправная буква - это начальная дата Пасхальной седмицы, по которой, с помощью вруцелета, мгновенно находится дата Пасхального воскресенья. Непосредственная связь с реальным течением Луны имелась лишь в момент запуска календаря. В дальнейшем она не предполагается. Исправные буквы жёстко привязаны к календарному расписанию Луны, но, отнюдь, не к её реальному астрономическому расписанию.
@ Иногда мы приближаемся к Песаху очень близко (например, в 1942-м году Песах наступил 20-го марта, а мы праздновали Христианскую Пасху 23-го марта). Иногда же отодвигаемся от него очень далеко (например, в 1983-м году Песах наступил 16-го марта, а мы праздновали Христианскую Пасху 25-го апреля). На Освященном Соборе Русской Православной старообрядческой Церкви 2010-го года в ходе обсуждения вопроса о хронологии выяснились, что подавляющее большинство соборян никакого понятия не имеет о том, каким образом рассчитывается дата Пасхи. А те (очень немногие), кто имеет какое-то понятие, глубоко убеждены, что нынешний вид пасхальных таблиц существовал всегда, никогда не изменялся и до сих пор правильно показывает расписание движения Луны («лунное течение»).
  • По сути Пасхальные таблицы не изменялись. Механизм вычисления Пасхи не изменён. Лунное течение изменилось, но это не имеет никакого отношения к календарю. См. выше.
@ Из самой последовательности «исправных букв» (они сдвигаются каждый год на 11 дней) видно, что пасхальные даты должны быть жестко привязаны к движению Луны. Это же видно из смысла Апостольских и Соборных правил. «Исправная дата» должна каждый год выпадать на одно и то же число лунного месяца (незначительно сдвигаясь на день-два за Великий Индиктион). Совершенно ясно, что этот лунный месяц тот же самый, что и пасхальный первый весенний месяц Ветхого Завета. Какое бы расстояние (малое ли, большое ли) от Ветхозаветного праздника до «исправной даты» ни было назначено, оно всегда должно быть примерно одинаково. При правильных расчетах невозможна ситуация «перепрыгивания» в следующий лунный месяц, как случается у нас в 5-м и 16-м годах лунного цикла.
  • Механизм переноса Пасхи на апрель при её выпадении на 18 и 19 марта (эти даты расположены в календаре до весеннего равноденствия) описан выше. Это - элементарная астрономическая безграмотность. К тому же полная некомпетентность по поводу вопросов I-ого Вселенского Собора. Или же - намеренное попрание Предания Церкви. 
@ Утверждение 5. Сказка про епакту.

@ «Епакта» в наших пасхальных таблицах - это то число марта, на которое выпадает 20-е число лунного месяца. 20-е число лунного месяца – это очень важная лунная фаза. Ведь на 20-е число пасхального лунного месяца выпадает окончание семи пасхальных дней у иудеев. Поскольку полнолуние (и, соответственно, начало иудейской пасхальной недели) – это 14-е число лунного месяца, то окончание этой недели будет 20-го числа (14+6=20). ( стр. 10 у Рябцева)
  • А вот это уже не похоже на астрономическую безграмотность. Это похоже на сознательное запудривание мозгов.

    В астрономии епакта - это возраст Луны. Возраст луны, вообщем-то, на любую дату, например, как в учебнике «Календарь» Климишина указано наиболее используемое значение епакты на дату 22 марта. В Пасхалии епакта 15 века, так сказать, величина, обратная основанию, используется для расчета новолуний. К тому же если вычислить всевозможные числа марта на которые выпадает 20-ое число лунного месяца в соответствующих кругах, то оказывается что 16 из 19 таких чисел не попадают в месяц нисан. О важности попадания рябцевской именно в месяц нисан см. ниже.
@ Пасхальные таблицы представляют в своей основе расписание мартовских фаз Луны (новолуний, полнолуний и т.д.). В явном виде там даны две величины: «возраст» Луны на 1-е марта («основание») и число марта, на которое выпадает 20-й день лунного месяца («епакта»). «Епакта» нужна для того, чтобы можно было выполнить требование не праздновать Пасху с иудеями. Иудеи празднуют (и всегда праздновали) Песах (иудейскую Пасху) всю неделю («семь дней опресноков»). Они начинают праздновать в полнолуние (в 14-й день лунного месяца). Это происходит 15-го числа месяца нисана. «Нисан» – это название месяца в иудейском лунно-солнечном календаре. 

Современный иудейский календарь жестко связан с движением Луны. Система расчетов этого календаря устроена так, что 1-е нисана всегда по возможности приближено к астрономическому новолунию, а 15-е нисана – к полнолунию. Поэтому начало Песаха всегда выпадает на 15-е нисана. Это 15-е нисана расчетного иудейского календаря теоретически совпадает с 14-м днем лунного месяца, определяемого путем прямых наблюдений за Луной (просто потому, что оба этих числа обозначают полнолуние). В реальности 14-й день Луны и 15-е нисана могут и не совпасть. Во-первых, движение Луны очень сложно, продолжительность лунного месяца колеблется, а расчеты дают средние значения. Во-вторых, полнолуние выпадает на любое время суток и, округляя до целого значения, можно получить разное число в зависимости от способа округления. В-третьих, можно ошибиться и с определением первого дня Луны при прямых наблюдениях. Заканчивается празднование в 20-й день лунного месяца (21-го нисана). Для определения этого последнего праздничного дня Песаха и служит «епакта». Еще раз обратим внимание, что в пасхальных таблицах содержится не дата полнолуния, с которого начинается праздноваться Песах, а дата 20-го дня лунного месяца, – последнего дня иудейской пасхальной недели. Если бы эта дата никакого значения не имела, она никогда в таблицах и не появилась бы. Если бы имел значение только первый день Песаха (полнолуние), то его дата и стояла бы в таблицах. А ее там нет. ( стр. 16 у Рябцева)
  • Рябцев всё время говорит об очень большой религиозной значимости 20-го дня Луны. Но важность 20-го дня Луны, как такового, нигде в Предании обнаружить невозможно. А неделя опресноков, однозначно, кончается 21-го нисана. Поэтому Рябцевский 20-ый день Луны – это именно 21-ое нисана, как сам же Рябцев отмечает выше в скобках. Никакой другой 21-ый день Луны не имеет ни малейшего религиозного смысла. Обосновать можно, например, так: Спаситель пострадал в 14 день луны, в месяце нисане, и 14-ое нисана всегда у нас день скорби – страстная пятница. Но 14-ый день луны в любом другом месяце днём скорби, отнюдь, не является. И, вообще, никак не выделяется из череды обычных будничных дней. А у Рябцева ключевой датой является конец недели опресноков – 21-ое нисана, поэтому он и должен в своих расчётах использовать именно его, а не некий абстрактный 20-ый день луны. Кстати, в результате Рябцевского словоблудия, непостижимым образом оказывается, что 20-ое нисана и 21-ое нисана – это один и тот же день!!! Аналогичным образом у Рябцева совпадают 14-ый и 15-ый день луны!!! Ещё один бред Рябцева – утверждение, что в пасхальных таблицах нет даты пасхального полнолуния. Ещё как есть: фаска жидом ( новозаветное 14-ое нисана (см. Таблицу слева и диаграмму Зелинского – стр. 15 настоящей работы). На основании «правил», запрещающих празднование Пасхи вместе с иудеями и на основании того, что все 8 дней опресноков (с 14-го нисана по 20-ое да ещё преднамеренно «забытый» Рябцевым день 21-ого нисана)- это есть единый праздник, называемый Песахом, Рябцев делает вывод, что наша Пасха не должна выпадать на реальную иудейскую неделю опресноков, и должна непременно начинаться после окончания этой недели, то есть 21 нисана. Исходя из этого, он пытается вычислить епакту, приходящуюся именно на 20-е нисана. Вот эти «вычисления»:
@ Рассчитываются «епакты» следующим образом. В ныне действующей пасхальной таблице в 17-м году лунного цикла «основание 11». Значит, на 1-е марта выпало 11-е число лунного месяца. От 11-го числа до 20-го проходит 9 дней (20-11=9). Значит, к 1-му марта надо прибавить 9 дней. Значит, 20-е число выпадет на 10-е марта (1+9=10). Значит, в 17-м году лунного цикла будет «епакта 10». ( стр. 10 у Рябцева)
  • Сразу натыкаемся на неустранимую ошибку (подтасовку?): я показала выше, что если иметь в виду неделю опресноков, то следует говорить именно о 21-ом нисана. Но посмотрим, зачем нужно это передёргивание. Здесь, согласно выше приведённой цитате Рябцева, под 20-ым числом, естественно, должно подразумеваться 21-ое нисана, хотя это и не говорится. В противном случае вычисляемая епакта не будет иметь никакого религиозного смысла. Но Рябцев упорно подсовывает читателю именно 20-ый день. Прибавляя к 1-му марта 9 дней, Рябцев получает число марта, на которое выпадает 20-ый день луны. У него получается 10-ое марта. А теперь объясним маниакальную привязанность Рябцева к 20-му дню луны: если бы он, сообразуясь со своей опресночной теорией, взял 21-ый день луны, то у него получилась бы епакта, равная 11-го марта. Следовательно, у Рябцева не получится ни одного совпадения с таблицей лунных течений, ради которого и внедрён 20-й день луны. Сверх этого отметим, что по круговой диаграмме, т.е. по таблице 3 (или по любому другому аналогичному источнику) легко видеть, что 1-ое марта никогда не принадлежит месяцу нисану. То есть «основание» – это возраст луны не в месяце нисане, а в предыдущем лунном месяце, последнем месяце еврейского лунного года (всегда). И именно на 20-ый день ЭТОГО месяца выпадает полученная Рябцевым дата – 10-ое марта. А 20-ое нисана наступит (при основании 11) аж через месяц. Поэтому полученная Рябцевым епакта 10, НИКАК НЕ СВЯЗАНА с 20-ым нисана и не имеет никакого религиозного смысла. Поэтому на её основе Рябцев получает отнюдь не Пасхальные даты, а просто мартовские полнолуния. Рушится весь «догматический» фундамент рябцевской опресночной теории. Ещё одна подтасовка Рябцева для подгонки своей опресночной епакты: Рябцев заявляет о 17 круге и об основании 11, но в 17 круге основание равно 7. А 11 оно равно только в 1 круге. Правда, в таблице выше мы видим в 17 круге основание равное 11, но это основание 15-го века, а при Пасхальных расчётах надо использовать соответствующее древнейшее основание равное 7 (подробней об этом см. раздел 3.2.5.). Рябцев сделал совершенно недопустимый винегрет из кругов и оснований только для того, чтобы наполнить религиозным смыслом измышленную им епакту. Ясное дело, что построенный на такой основе календарь, однозначно, идёт в разрез с Преданием Церкви. Что и требовалось доказать.
@ Пасхальные таблицы представляют в своей основе расписание мартовских фаз Луны (новолуний, полнолуний и т.д.). В явном виде там даны две величины: «возраст» Луны на 1-е марта («основание») и число марта, на которое выпадает 20-й день лунного месяца («епакта»).
  • Пасхальные таблицы, например та, которая выше, из Церковного ока, содержат и епакту, и фемилион (или основание) современные началу 15 века. Но, главное, они содержат фаску жидом, вруцелеты и исправные буквы, т.е. те величины, которые непосредственно «отвечают» за дату Пасхи.

    То, что Рябцев выдает за Пасхальные таблицы – это всего лишь таблица лунных течений, не имеющая никакого отношения к расчёту Пасхи. А кроме того, это - намеренное введение в заблуждение. Кстати, лунник содержит расписание фаз Луны на все месяцы года, а не только на март.

    Что касается определения понятия «основание», то тут Рябцев прав: основание – это возраст» Луны на 1-е марта. Но епакта не имеет такого значения, которое ей приписывает Рябцев (20-ый день Луны, конец недели опресноков). См. раздел 3.2.6.

@ А для «круга Луне 2» в «Оке Церковном» обозначено полнолуние 20-го марта. Соответственно, 1-й день Луны будет 7-го марта, 30-й день Луны будет 6-го марта, а 1-го марта будет 25-й день Луны. То есть «возраст» Луны на 1-е марта будет 25 дней, а это и есть «основание 25». Через 6 дней после полнолуния наступит 20-й день Луны. Раз полнолуние 20-го марта (14-й день), то 20-й день будет 26-го марта, а это и есть «епакта 26».
  • Для «круга Луне 2» в «Оке Церковном» обозначено полнолуние (Фаска жидом) 22 марта – до скончания века (см. таблицу выше). А у Рябцева - 20-го марта. Рябцев смотрит в книгу (в таблицу), а видит ... (срифмуйте самостоятельно).
@ Соответствие «оснований» и «епакт» расписанию «Лунного течения» будет присутствовать в 15-и годах из 19-ти. В 4-х годах из-за неточности Метонова цикла...
  • Основания совпадают, так как их Рябцев «вычислил» правильно. Впрочем, сложно назвать вычислениями давно известные вещи, напрямую указанные в том же Церковном оке. Не совпадают только полнолуния, согласно «вычисленным» Рябцевым епактам в 12,13 15 и 16 годах лунного цикла. Но не из-за неточности цикла. Несовпадения произошли из-за неправильной значимости, выданной Рябцевым епакты.
 Рассмотрим его вычисления ещё подробней.

@ Сказка – ложь. Разоблачение Рябцевской епакты

Для тех, кто сомневается в том, что пасхальные таблицы были исправлены около 1409-го года, приводим соответствия полнолуний, вычисленных по «епактам» и «основаниям» ныне существующих пасхальных таблиц (по их современному истолкованию), и реальных полнолуний начала 15-го века (то есть: раз «епакта» – это 20-й день Луны, значит, табличное полнолуние наступит на 6 дней раньше)
  • Когда мы внимательно рассмотрим таблицу, расположенную на странице 41 «Рябцевских размышлений», то обнаружим, что из 19 приведённых им дат полнолуний, 13 наступают раньше весеннего равноденствия 21 марта (это и понятно, так как согласно его технологии вычисления епакты он попадает на 20 число адара, т.е. на 20-ое число месяца, предшествующего нисану). И к тому же нет ни одной апрельской даты. Этого и следовало ожидать, ведь мы же всё время только и делали что вычитали мифическую цифру «6» из епакты, обладающей опресночным духом, подгоняя даты полнолуний под календарные. Подогнали. Но тут случился конфуз. Да после вычитания почти все (кроме 4) табличные полнолуния совпали со всеми датами первого полнолуния в марте в Луннике по всем годам 19 летнего цикла. Тоесть что-то с чем то совпало. Но что и с чем? И здесь наступает момент истины. Можно подогнать епакту под календарные полнолуния, ведь в цикле Метона все значения взаимосвязаны между собой. Да эти полнолуния совпадают с реальными астрономическими, потому что о них то собственно и идёт речь. Вспомним откуда появилась эта епакта? Она была высчитана из оснований начала 15 века. Что ж удивительного, что совпала с реальной луной начала 15 века. Но весь Пасхальный смысл исчез. Ни одного Пасхального апрельского 14 нисана мы не наблюдаем в данной таблице. Как могло такое случится с обремененной религиозным смыслом важной рябцевской епактой? Вот так и бывает, сначала не ту цифру прибавим, потом про скачок луны забудем. Вот так и садятся в лужу. Но даже и не замечают этого. Напротив уверяют, что:
@ Видно, что пасхальные таблицы отражают реальное «лунное течение» 15-го века.
  • Но почему таблицы лунных течений совсем не отражают Фаску жидом? Где апрельские значения в вычислениях Рябцева? Но ведь чуть выше Рябцев утверждал, что про епакты и основания при расчётах Пасхи совсем забыли. Как же у него, знатока епакт, получился такой удручающий для важно-религиозной епакты результат? Сказка- ложь, да в ней намёк.
@ Последние исправители пасхальных таблиц, видимо, знали из каких-то древних текстов о необходимости учета даты конца иудейской пасхальной недели.
  • Рябцев настолько часто вспоминает об утраченном смысле оснований и епакт, о неком утраченном знании, что придётся особо высказаться по этому поводу.

    Основания и епакты это результаты календарных расчётов, но, отнюдь, не исходный пункт этих вычислений. Сначала осуществляется привязка календаря к некоторому моменту времени, когда фаза луна и солнечная дата точно известны. Потом, с помощью простой прогонки календарного цикла вручную, вычисляются все необходимые даты, с учётом ограничений, накладываемых святоотеческими требованиями (ведь мы рассматриваем Православный календарь). Некоторые из промежуточных результатов могут при этом получить некие специальные названия. При этом некоторые из них могут отражать некие ограничения (закономерности), замеченные в цикле, а другие – быть отправной точкой последующих расчётов. Некоторые пары величин могут при этом оказаться взаимозаменяемыми. Так оказалось и в случае оснований и епакт, поскольку их величины связаны формулой: «основание» + «епакта» = 21 при «основании» меньшем 21 или формулой «основание» + «епакта» = 51 при «основании» большем либо равном 21. Основания в настоящее время используются при вычислениях, а епакты – нет. Ну и что с того? Имея на руках таблицу Великого Индиктиона можно вообще не делать никаких вычислений: надо просто найти там готовую дату Пасхи для текущего года. Никому и в голову не придёт, что такое использование Великого Индиктиона есть катастрофический результат забвения сути неких таинственных величин. Напротив, это указывает на то, что в методике использования промежуточных величин никто не сомневается. Поэтому и делать эти вычисления нет никакой необходимости, можно просто воспользоваться готовыми результатами. «Основание» (древнейшее) указывает возраст луны на первое марта, а «епакта» (древнейшая, см самый внутренний круг в диаграмме Зелинского) есть солнечная дата, выпадающая на 21, 22 или 23 НИСАНА, в зависимости от круга луны, и является неким ограничением конца Пасхальной седмицы. Поэтому епакта никаким образом не может быть датой, выпадающей на 20-ый день луны. Никакого тайного утраченного смысла епакта не имеет и иметь не может. Ведь всё, что вычислено в календарном цикле отражает лишь «внутреннюю механику» цикла, которая досконально известна, и наложенные на цикл святоотеческие ограничения (они тоже известны, никакое не упущено из виду, говорить противное – значит совершенно неправославно толковать понятие Предание Церкви).
Календарные основания и епакты связаны с реальными астрономическими величинами только через теорию, вложенную в цикл. И теория эта создавалась не для того чтобы строго соответсвовать реальным течениям Луны, а для того чтобы сделать календарь, позволяющий упорядочить жизнь Церкви, например, единообразно для всей Церкви отмечать Церковные праздники. Заранее было известно, что расхождение календарных расписаний с реальными неизбежно будет нарастать с течением времени. Но никакой катастрофы в этом нет.

@ Утверждение 6 . Наш праздник является преходящим, потому что Святые Отцы преклонялись пред Вселенной, созданной Творцом и перед различными астрономическими явлениями, обозначающими взаимозависимости, существующие и в природе, и между людьми.

@ Св. Апостолы и Св. Отцы Вселенских и Поместных Соборов, устанавливая правила празднования Христианской Пасхи и порядок расчета даты этого великого праздника, не назначили его на какое-то определенное число. И не установили простого способа его расчета. Они могли бы, например, установить празднование Пасхи на первое Воскресение после 27-е апреля. В этом случае все формальные правила празднования Пасхи были бы идеально соблюдены. Но они не пошли на упрощение. Вместо этого они создали сложную систему зависимости даты Пасхи от движения Солнца, Луны и Земли. Тем самым они выразили свое преклонение и восхищение перед Вселенной, созданной Творцом, перед всей системой взаимозависимости, существующей и в природе, и между людьми.
  • Святитель Иоанн Златоуст «... Нередко приходилось нам слышать высказывавшиеся некоторыми недоумения: почему это праздник Рождества Спасителя совершается в определенный день, – он бывает, как все мы знаем, именно за восемь дней до январских календ по счислению римлян; праздник Богоявления – тоже, потому что он празднуется в определенный день, в тринадцатый четвертого месяца, по азийскому счету; память мучеников празднуется также применительно к определенному дню; а с праздником Пасхи дело обстоит иначе? Это потому, что это таинство относится не к одному и притом какому-нибудь случайному дню, но его празднование падает на то именно время, которое удовлетворяет многим заранее определенным срокам.» см. Приложение 4.5. Слово на Пасху 7-е выдержки

    По мысли Златоуста нужно было обязательно соблюсти последовательность событий Страстной Недели. Но в начале её случилось равноденствие, потом наступила Иудейская пасха и Крестное Страдание, причём именно в пятницу, 14 нисана. А 16 нисана, в воскресенье, Спаситель воскрес.

    Как раз потому наш праздник является преходящим, что он, по сути, связан с ветхозаветной Пасхой, а она связана с лунным течением.

    Церковная календарная система была создана для нужд Церкви, в том числе и для празднования важных христианских дат.
@ Утверждение 7 . Празднование Христианской Пасхи во время новолуния или вскоре после него автоматически снимает угрозу попадания на иудейскую пасхальную неделю вне зависимости от того, какое полнолуние будет выбрано иудеями в качестве пасхального
  • Рябцев, ведя расчёт «правильной» пасхи в Части четвертой своей работы КАК ИСПРАВИТЬ ПАСХАЛЬНЫЕ ТАБЛИЦЫ, вдруг обнаруживает, что его Пасха совпадает с новолунием. Как он это объясняет?
@ Ветхий Завет олицетворяется Пасхой, празднуемой в полнолуние. Сразу после полнолуния Луна станет убывать (станет «ущербной»). После 27-го дня лунного месяца «старая» Луна «исчезнет» с неба, а после Христианской Пасхи, в Светлую седмицу, «новая» Луна на небе будет увеличиваться с каждым днем, знаменуя наступление Нового Завета. Празднование Христианской Пасхи во время новолуния или вскоре после него автоматически снимает угрозу попадания на иудейскую пасхальную неделю вне зависимости от того, какое полнолуние будет выбрано иудеями в качестве пасхального (скорее всего, именно этим и руководствовались христиане, когда во времена Св.Климента праздновали Пасху после 27-го дня Луны).
  • Мало того, что для создания своей пасхалии Рябцев отверг Предание Церкви. То «положительное», что Рябцев приписывает своей пасхалии и её символическому обновлённому смыслу, тоже находится в вопиющем противоречии с Преданием Церкви.
@ Утверждение 8 . Датировка Первого Никейского собора не соответствует нынешним пасхальным таблицам из-за несоответствия реальных полнолуний с полнолуниями календарными.

@ Для «простых» людей давно придумано «обоснование» неизменности и правильности существующих «исправных букв» из пасхальных таблиц (а заодно и правильности попадания на неделю Песаха). Дескать, во времена Никейского собора (лето 5818-е или 310-й год «нашей эры» по данным иосифовской Кормчей) равноденствие было 21-го марта. Значит, самое раннее полнолуние (соответственно, и Песах) могло быть тоже 21-го марта. Значит, самая ранняя Христианская Пасха могла быть 22-го марта (на следующий день). Вот ее и установили на 22-е марта, присвоив этому дню «исправную букву 1». Это потом она постепенно удалилась от первого дня Песаха из-за неточности продолжительности лунного месяца. А «отпрыгивание» на месяц в двух годах цикла объясняется, дескать, тем, что иудеи в эти годы в то время праздновали раньше весеннего равноденствия.

Всё, вроде, сходится.
  • Не вроде бы, а именно СХОДИТСЯ
@ За исключением маленькой «неувязочки». В лето 5827-е (319-й год) с «кругом Луне 13», когда Христианская Пасха по нынешним таблицам была 22-го марта, Песах наступил тоже 22-го марта (по иудейскому календарю), а реальное полнолуние было 23- го марта. И в последующие года с «кругом Луне 13» Песах наступал 22-го марта (а иногда 23- го). И через 95 лет в лето 5846-е (414-й год) ситуация не исправилась. Христианская Пасха, Песах и реальное полнолуние в этот год тоже наступили 22-го марта. Историки говорят, что современного иудейского календаря тогда, может, и не было. Но от полнолуний-то никуда не денешься. Нельзя же признать, что Св. отцы, установив правила Пасхалии, тут же принялись их нарушать! Чтобы полнолуние в годах с «кругом Луне 13» сдвинулось ранее 22-го марта, пришлось бы несколько сот лет после Никейского собора подождать. Можно предположить, что Пасхалию окончательно оформили где-нибудь ближе к 10-му веку. Но равноденствие-то тоже бы на месте не стояло! Оно бы уже не 21-го марта было, а гораздо раньше. И что тогда от этих «объяснений» остается?
  • Здесь надобно сначала совершить небольшой исторический экскурс. Вспомним, откуда растут ноги рябцевской ереси. Из ереси «Новой хронологии» Носовского. Инок Бароновский уличил и Носовского (уже давно прикидывющегося старообрядцем) и , косвенно, Рябцева еще при Владыке Алимпии.
«Совершенно особое положение занимает сегодня в Церкви А.Ю. Рябцев. Являющийся не только личным другом, но во многом и единомышленником Носовского.»

«Во время подготовки письма с критикой «новой хронологии» мы советовались с Алексеем Юрьевичем Рябцевым. Он заявил о полной моральной поддержке и необходимости обличить ересь, но когда документ был написан и ему предложили подписать, он отказался.»

Потом Рябцев опубликовал свои статьи «на страницах сетевой версии неохронологического журнала Фоменко и Носовского «Новая хронология», в которых осторожно высказались в духе концепций Фоменко и Носовского.

В одной из них заявив (на основании лишь своих умозаключений, без ссылок на какие-либо исторические источники), что Православная Пасхалия принята не на 1-м Вселенском Соборе в IV в. по Р.Х., как сказано в «Кормчей», а якобы составлена только в XIV столетии. Библейские же события «никак не могли произойти за 1300 лет до создания Пасхалии... Если на самом деле окажется, что Господь... воплотился на тысячу лет позже, чем считается сейчас, это для автора будет огромной радостью. Чем ближе к Спасителю (хотя бы только по времени), тем лучше». (Рябцев А.Ю. История пасхальных расчётов и эпоха создания пасхалии // Сборник статей по новой хронологии, выпуск 8, 19 мая 2009 года. http://goo.gl/VQgVI). Как будто время земной жизни Христа ещё не установлено Преданием Церкви и писаниями её святых учителей, летописцев и историков! Всё это для А.Ю. Рябцева лишь «абстрактные и условные системы», «не плод научной мысли, а произведение благочестивого христианского искусства. Только так к ним и надо подходить». То есть как к чему-то, мягко говоря, не очень важному.»

Сначала он приводит православную точку зрения на расчёт Пасхалии а потом делает маленькое замечание, которое, по его мнению, не оставляет от этого православного объяснения камня на камне. Он, видите ли, с помощью обратной интерполяции (от наших дней к Никейскому Собору) обнаруживает некие не совпадения полнолуний. И прямо говорит, что правила расчёта Пасхи во времена Никейского Собора и в 14 веке качественно отличались. Из- за чего указанные выше несовпадения и имели место (с точки зрения Рябцева). В одной из своих статей Рябцев даже делает вывод, что Никейский Собор состоялся на несколько столетий позже, чем мы знаем из Предания Церкви. А всё, что против Предания Церкви – это ересь. Однако, реальные свидетели обозначенных выше полнолуний, Отцы 4 века и всех последующих вплоть до 1583 года не оставили нам никаких свидетельств, подтверждающих это (подтверждающих качественную смену расчёта Пасхи и (или) другую дату Никейского Собора). Как мы уже видели в начале статьи: собравшиеся в Никее Отцы прекрасно знали о неточности Метонова цикла, и о поправке Калиппа, и о цикле Гиппарха. Т.е они никак случайно не ошибались, а делали всё на основании точного знания. Они знали, что полнолуния уйдут со своих мест.

Кроме того, поскольку всё в Православии, прямо или через Святых Отцов, утверждено самим Господом (в том числе и расчет Пасхалии), то оно ни в какой своей существенной части, в том числе и в этой, не может быть ниспровергнуто никакими средствами. Противное может предположить только не православный человек. Православная же позиция, как мы уже говорили в разделе 3.4., заключается в следующем: «КТО НЕ СЛЕДУЕТ обычаям Церкви и тому, как приказали семь Святых Вселенских соборов о Святой Пасхе и Месяцеслове, и добре законоположили нам следовать, но! - желает следовать григорианской Пасхалии и Месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых соборов: и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема: отлучен от Церкви Христовой и собрания верных!» Легко видеть, что Рябцевские нововведения сдвигают со своих законных мест не только Пасху, но и все праздники «после Пасхи», что прямо подпадает под анафемат.

Таким образом, с православной точки зрения, всё совершенно ясно. Однако для интересующихся историко- астрономическими объяснениями, мы сделаем соответствующие комментарии.

Так вот, когда Рябцев говорит о полнолуниях в 4 веке, он пользуется расчётами, проведёнными по таблицам Идельсона. Т. Е. он экстрополировал назад реальные астрономические полнолуния и обнаружил их несовпадение с календарными полнолуниями на одни сутки. На основании этого, он утверждает, что Пасхальные таблицы правились. Я же, напротив, утверждаю, что Пасхальные таблицы никогда не правились (было введено лунное течение для практических целей, не касающееся пасхальных расчётов). И, вообще, новейшие профессиональные АСТРОНОМО-ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ изыскания, как раз связанные с опровержением сугубо шарлатанско- дилетанской «теории» Носовского и Фоменко, выявляют весьма замысловатый характер движения Луны и свидетельствуют о том, что когда речь идёт о больших временных периодах, нельзя на основании голых обратных расчётов получить точные даты реальных древних астрономических полнолуний. То есть господин Рябцев грубо ошибся чисто астрономически и все его астрономические расчеты, на этом фоне - пустой звук.

Для начала проверим его расчёты на сайте Астронет (эта проверка доступна любому пользователю сети):


Я интересовалась у астрономов, о неточности данного способа расчёта. Так вот, попадание в сутки, для интересующих нас дат, - безусловно.

Для 319 года получаем астрономическое полнолуние 22 м 17-45 (у Рябцева астрономическое – 23 м). А календарное – 21 м. , но смотрим новолуние - 8 марта 19-05! Новолуние совпадает с датой, указанной в диаграмме Зелинского см. выше круг Луны 13. Были высчитаны и другие годы, близкие к Никейскому собору, практически везде новолуния совпадают, а полнолуния отличаются на 1- редко 2 суток с нашей диаграммой. О причинах такого расхождения в одни сутки см. ниже.

Оказывается, в древности полнолуние определяли несколько по-другому, чем сейчас. В современных календарях указывается момент времени так называемого астрономического полнолуния, когда светила противостоят друг другу.

«...Во время страдания было цельное полнолуние и луна находилась прямо против солнца» Святитель Иоанн Златоуст см. приложение 4.5. Слово на Пасху 7-е

В древности полнолунием называлась вся ночь, когда светила полная на глаз Луна. Началом такого полнолуния считался вечер, когда Луна последний раз в данном месяце всходила до захода Солнца. Солнце и Луна противостояли друг другу над горизонтом, поэтому это явление можно назвать визуальным полнолунием.

Астрономическое полнолуние всегда наступает в течение суток после визуального полнолуния. Так что, если 14-го числа Луна взошла за несколько минут до захода Солнца, то это число получается датой визуального полнолуния, но астрономическое полнолуние выпадает на следующие сутки (от заката до заката), следовательно датой астрономического полнолуния (при счёте суток с вечера) получается 15-е число. Формально получается разница в одни сутки, которую фоменковцы выставляют как противоречие. Однако никакого противоречия нет. Просто надо уточнять, о каком полнолунии идёт речь.

К тому же древние астрономы представляли движение Луны в виде суммы равномерного движения "средней Луны" и так называемого "неравенства", характеризующего отклонение реального движения Луны от равномерного. Поскольку цикл пасхальных полнолуний - это достаточно простой цикл, то для его привязки к фазам Луны вполне можно обойтись движением только "средней Луны", т.е. использовать величину Тср. Кстати, в вычисляемом иудейском календаре используется только среднее движение Луны.
 
Посмотрим, что говорят настоящие серьёзные астрономы, ниспровергатели Фоменко и Носовского.

В статье доктора физико-математических наук Владимира Анатольевича Уварова «Сколько лет православной пасхалии?» речь идёт о датировке Никейского Собора. Сначала Владимир Анатольевич осуществил датировку по фазам луны. Но так как она достаточно сложна для понимания людей- неастрономов, напишу только резюме. Итак, В. А. Уваров вычислил величину усредненного интервала времени Tcp (интервал времени между началом суток календарного новолуния и моментом соответствующего астрономического новолуния, по александрийскому времени (время по Гринвичу плюс два часа), началом суток календарного новолуния - полночь, даты и время астрономических новолуний взяты из таблиц Espenak F. Five Millennia Catalog of Phases of the Moon). Т.е . он «привязал» метонов цикл, его 1-ое календарное число к истинному среднему астрономическому новолунию, но не к неомении. Около начала нашей эры визуальный метод определения неомении был уже заменен математическими вычислениями, основанными на астрономических наблюдениях и строгом чередовании последовательности месяцев различной продолжительности. Наименьшее по абсолютной величине значение Tcp = 5 мин приходится на 19-летие с 323 по 341 гг.

Кстати, найдём это 19-летие на реконструкции Зелинского (в таблице – диаграмме 3. выше) начало цикла - год 323, 328 год стоит на месте, поставим вместо 308 – 327, 288-326, 648-325, 628-324, 608-323 = золотое число =1, (см. лунный круг XVII и т.д.)

Если же "привязать" календарь к реальному астрономическому полнолунию, чтобы среднее реальное астрономическое полнолуние приходилось на 14-ые сутки лунного месяца, т.е. на календарное полнолуние, то датировка Никейского Собора будет другая 570-892.

Какая из датировок верна? Приведём отрывок из статьи Владимира Анатольевича Уварова:

«... почему составители Вечного календаря не воспользовались, как иудеи, сирийским циклом? Потому что два самых ранних пасхальных полнолуния сирийского цикла приходились тогда на дни до весеннего равноденствия и это противоречило 7-му Апостольскому правилу. Таким образом, получаем условие для датировки по весеннему равноденствию: Вечный календарь был составлен тогда, когда согласно этому календарю самое раннее пасхальное полнолуние приходилось на день весеннего равноденствия или позже, а два самых поздних предпасхальных полнолуния приходились на дни до весеннего равноденствия. (Что можно легко увидеть и на реконструкции Зелинского (в таблице – диаграмме 3. выше, см. V и XVI лунные круги- примечание моё, С.Н.)

Но « ...до 167 г. полнолуния Вечного календаря, соответствующие пасхальным в сирийском (принятом иудеями) цикле, были до весеннего равноденствия три (G=16, 8 и 19) и более раз за каждые девятнадцать лет, с 167 по 406 гг. - два раза (G=8 и 19), с 406 по 550 гг. - один раз (G=19), а после 550 г. такие полнолуния никогда не были до весеннего равноденствия.

Поэтому решением задачи о датировке по весеннему равноденствию является утверждение, что Вечный календарь был создан в период с 167 по 406 гг., что исключает второе решение задачи о датировке по фазам Луны, даже с учетом возможной погрешности в одни сутки, с которой в IV-VI веках н.э. могли определяться даты весеннего равноденствия.»

«Подойдем к задаче о датировке по весеннему равноденствию несколько по-иному. При создании Вечного календаря весеннее равноденствие (по ст. ст.) не могло быть позже 21 марта (иначе в год с золотым числом равным 16 Пасха праздновалась бы не в марте, а в апреле) и раньше 20 марта (иначе в год с золотым числом равным 8 Пасха праздновалась бы не в апреле, а в марте). Исходя из этого, получаем несколько более жесткое ограничение, что Вечный календарь был создан в 192-359 гг., т.е. тогда, когда весеннее равноденствие без исключений приходилось на 20 или на 21 марта.

Решение математической задачи о датировке Вечного календаря одновременно по фазам Луны и по весеннему равноденствию приводит к окончательному утверждению, что Вечный календарь - православная пасхалия был создан в период Первого Никейского собора, в 323-341 гг. (возможно, после подготовительного периода, начавшегося в конце II века н.э.)...»

@ Утверждение 9 . Реальные полнолуния в период Первого Никейского собора, не совпадают с календарными на сутки. Но совпадают с с реальными полнолуниями начала 14 века. Значит, Пасхальные таблицы правились около 12- 14 века

@ Около 1409-го года, когда начался новый Великий Индиктион, пасхальные таблицы однозначно правились, поскольку даты мартовских полнолуний 15-го века соответствуют «основаниям» и «епактам» пасхальных таблиц. Если бы исправления не было, то реальные полнолуния имели бы серьезные отклонения от табличных. (Из УТВЕРЖДЕНИЯ ВОСЬМОго Рябцева Когда и как правились пасхальные таблицы)

Рябцев в очередной раз приводит утверждение о правке Пасхальных таблиц, основываясь на том, что в Оке Церковном он узрел Зрячую Пасхалию и следом Лунные течения (полнолуния и новолуния на каждый месяц года). Но иначе и быть не могло, так как современные основания, указанные в Луннике «современны» именно началу 14 века. Согласно им и был высчитан Лунник. Именно поэтому полнолуния и новолуния указаны на весь год, а не только на март и апрель, потому что в данном случае они использовались именно для практических целей. Но не для расчёта Пасхалии. А о том, как Рябцев ошибся с епактой, подгоняя её под лунные течения написано выше. 

@ Повторим ещё раз Рябцева

В лето 5827-е (319-й год) с «кругом Луне 13», когда Христианская Пасха по нынешним таблицам была 22-го марта, Песах наступил тоже 22-го марта (по иудейскому календарю), а реальное полнолуние было 23- го марта.
  • «Расписание фаз луны» по метонову циклу таково, что 23- го марта полнолуния в календаре не бывает.
@ И в последующие года с «кругом Луне 13» Песах наступал 22-го марта (а иногда 23-го). И через 95 лет в лето 5846-е (414-й год) ситуация не исправилась. Христианская Пасха, Песах и реальное полнолуние в этот год тоже наступили 22-го марта. Историки говорят, что современного иудейского календаря тогда, может, и не было. Но от полнолуний-то никуда не денешься. Нельзя же признать, что Св. отцы, установив правила Пасхалии, тут же принялись их нарушать! Даже в 927-м году Песах по иудейскому календарю выпал на 22-е марта. Полнолуние (по Идельсону) было 21-го марта в 7 часов 12 минут (по Гринвичу). По другим расчетам 21-го марта в 10 часов 17 минут (для Константинополя). Последний раз Песах (по еврейскому календарю) выпал на «исправную дату» в 1103-м году 26-го марта (полнолуние 25-го марта в 17 часов 11 минут).
  • Песах, рассчитанный сегодня, экстрополировать в прошлое никак нельзя. Т.е. эту «информацию» Рябцева (про Песах и все рябцевские «расчётные» даты, а так же философские размышления по этому поводу иначе их никак нельзя назвать) игнорируем, а более всего по той причине что «по-нашему» Песах всегда - календарное 14 нисана. Про полнолуния всё же стоит сказать ещё,
@ поскольку Рябцев делает вывод:

Из всего этого ясно видно, что наши пасхальные таблицы никак не могли быть составлены (и «прикреплены» к соответствующим годам) в 4-м веке (н.э.). А если признать, что еврейский календарь старше 12-го века (н.э.), то пасхальные таблицы не могли быть составлены раньше 12-го века.
  • Из этого ясно видно, что эти размышления Рябцева – сплошная фоменковщина. Только Фоменко утверждает, что 1000 лет не было, другой не утверждает этого, но, говоря всё же: «неплохо бы чтоб так было», делает не менее еретический вывод о таблицах.
Здесь отсылаем также к прекрасной статье астронома Красильникова СОЛНЦЕ, ЛУНА, ДРЕВНИЕ ПРАЗДНИКИ И НОВОМОДНЫЕ ТЕОРИИ, расположенной на сайте антифоменко.

Тут только надо учесть, что будучи хорошим астрономом, но не будучи православным богословом Красильников, говорит о праздновании ветхозаветной Пасхи 15 нисана. А в действительности святые отцы НАЗНАЧИЛИ символической иудейской пасхе символическое 14 нисана.

Очевидно, что выводы Красильникова несоизмеримо основательней всех легковесных рассуждений господина Рябцева, подкреплённых, например, таким суровым свидетелем, как металлический столбик неподалёку от ХХС. 
Так вот Красильников делает вывод: «...расписание полнолуний (в таблице 1, полностью совпадающее с диаграммой, иллюстрирующей нашу Пасхалию – примечание моё, С.Н.) было скорее всего составлено примерно между 250 и 600 гг.»

Таблица 1. (Красильникова)


c Опорная дата  d
0 5 апреля 15
1 25 марта 4
2 13 апреля 23
3 2 апреля 12
4 22 марта 1
5 10 апреля 20
6 30 марта 9
7 18 апреля 28
8 7 апреля 17
9 27 марта 6
10 15 апреля 25
11 4 апреля 14
12 24 марта 2
13 12 апреля 22
14 1 апреля 11
15 21 марта 0
16 9 апреля 19
17 29 марта 8
18 17 апреля 27


Приведём небольшой отрывок:

«Как определить дату Пасхи? ... ответить на этот вопрос не так уж и сложно. Сперва надо найти остаток от деления номера года на 19 - обозначим его через c. Затем на основании этого остатка нужно определить "опорную дату" из таблицы 1 (Красильникова). ( В нашей диаграмме –реконструкции

опорная дата – это новозаветное 14 нисана с=0 - это золотое число 1, примечание моё- С.Н.) Пасха будет в ближайшее Таблица 1 (Красильникова) воскресенье строго после найденной нами даты. (Слова "строго после" означают, что если наша дата пришлась на воскресенье, то пасха будет через неделю после нее - в следующее воскресенье).

Поставим вопрос - с какой точностью мы можем датировать составление "расписания полнолуний", используемого при расчете дат пасхи? Вспомним, как составлена таблица 1 (Красильникова)- для каждого следующего года дата полнолуния сдвигается на 11 дней ранее или на 19 дней позже. Это - обычный способ составления таблиц фаз Луны в средние века. (Кстати, для последнего года в таблице дана дата 17 апреля. Если попытаться "замкнуть цикл" и перейти от последней строки таблицы к первой, вычтя 11 дней, то мы получим 6 апреля, а в первой строке таблицы дана дата 5 апреля - т.е. цикл не замыкается. Это обстоятельство было предметом недоумений в средние века и называлось "скачком Луны": "Луна совершает скачок в 1 день каждые 19 лет").

Именно такая регулярная структура таблицы 1 позволяет описать ее простым выражением d=(19*с+15)%30.
 
Очевидно, что минимальный интервал времени, на который мы можем передвинуть расписание полнолуний для его лучшего соответствия с реальными "днями 14-й Луны" - это одни сутки. Из этого следует, что если расписание составлялось, например, в 304-322 гг., (из таблицы 2 видно, что для этого времени в 8 случаях наблюдалось опережение расчетного полнолуния на сутки, а в 11 случаях - совпадение), то у его составителей был бы выбор из двух возможностей. Первая возможность - принять рассмотренное выше расписание. Вторая - сдвинуть расписание полнолуний на сутки вперед, тогда наблюдалось бы совпадение дат в 8 случаях и запаздывание расчетного полнолуния на сутки - в 11 случаях). И та и другая возможность дает большое количество расхождений дат, но первая из них более удовлетворительна - совпадение имеет место в более чем половине случаев. Очевидно, точность нашей датировки - примерно плюс-минус 200 лет (т.е. несколько более времени смещения возраста Луны на полсуток) от времени наилучшего соответствия расписания полнолуний реальным "дням 14-й Луны" (т.е. первой половины V века), т.к. вне этого интервала сдвинутое на сутки расписание полнолуний лучше соответствует наблюдениям, чем расписание, зафиксированное в таблице 1 (Красильникова).

Итак, приведенное в таблице 1 расписание полнолуний было скорее всего составлено примерно между 250 и 600 гг. Из таблицы 2 (Красильникова) можно заключить, что именно в этот период наблюдаемые полнолуния совпадали с расчетными более чем в половине случаев.

Хотя Рябцев виртуозно отметает Предание Церкви, но от полнолуний то ему никуда не деться!

Таблица 2 (Красильникова)

Интервал лет Ранее на двое суток Ранее на сутки Совпадает Позже на сутки Позже на двое суток Позже на трое суток
209-227 0 12 7 0 0 0
228-246 1 11 6 1 0 0
247-265 1 9 9 0 0 0
266-284 2 6 11 0 0 0
285-303 0 11 8 0 0 0
304-322 0 8 11 0 0 0
323-341 1 5 11 2 0 0
342-360 0 8 10 1 0 0
361-379 0 7 9 3 0 0
380-398 0 6 11 2 0 0
399-417 0 4 13 2 0 0
418-436 0 5 11 3 0 0
437-455 0 2 15 2 0 0
456-474 0 2 12 5 0 0
475-493 0 3 11 5 0 0
494-512 0 1 11 7 0 0
513-531 0 2 10 7 0 0
532-550 0 0 12 7 0 0
551-569 0 1 9 9 0 0
570-588 0 0 12 6 1 0
589-607 0 0 9 10 0 0
608-626 0 1 6 11 1 0
627-645 0 0 8 11 0 0
646-664 0 1 5 12 1 0
665-683 0 0 7 12 0 0
684-702 0 0 4 15 0 0
703-721 0 0 5 10 4 0
722-740 0 0 6 10 3 0
741-759 0 0 3 13 3 0
760-778 0 0 4 12 3 0
779-797 0 0 2 13 4 0
798-816 0 0 3 11 5 0
817-835 0 0 1 14 4 0
836-854 0 0 1 10 8 0
855-873 0 0 1 11 6 1


@ Утверждение 10 . Одно из самых ярких свидетельств правки пасхальных таблиц – это размещение «скачка Луны» после 16-го года девятнадцатилетнего цикла.

@ В утверждении восьмом Рябцева «Когда и как правились пасхальные таблицы» читаем: Следующий вывод состоит в том, что способы расчета Христианской Пасхи неоднократно менялись. Это, разумеется, не открытие автора данного исследования. Вряд ли найдется какой-нибудь серьезный специалист, который станет это отрицать. Это общеизвестно.
  • Это никому из серьёзных хронологов неизвестно. Напротив, огромное количество специалистов по календарно- астрономическим вопросам утверждают как раз противоположное. Тот же Климишин, которого приводит сам Рябцев девятым в своем списке литературы пишет, например, на 69 странице «Поэтому через каждые 532 года повторяются дни Пасхи. ..12 великий индиктион начался в 345 году, 13 в 877, 14 в 1409, 15 великий индиктион начался 1941 году» А на странице 214 он же пишет: «... в III веке сама методика расчёта дат Пасхи была надёжно разработана » и т.д.
@ Здесь же лишь, помимо всего прочего, будет дополнительно обращено внимание на последнюю правку пасхальных таблиц примерно в 15-м веке.

Одно из самых ярких свидетельств правки пасхальных таблиц – это размещение «скачка Луны» после 16-го года девятнадцатилетнего цикла.

«Скачок Луны» – это поправка в расписании «лунного течения», которая раз в 19 лет сдвигает дату полнолуния в следующем году не на 11 дней, а на 12. Тем самым она компенсирует набежавшую ошибку. Каждый, кто детально разберется с устройством 19-летнего лунного цикла, поймет, что «скачок Луны» может располагаться только после года с «кругом Луне 19». И нигде больше! Более того, если его разместить там, где положено, о нем и знать никто не узнает, поскольку с года с «кругом Луне 1» начнется новый цикл с повторением тех же самых дат, что и в предыдущем цикле.

Сдвиг «скачка Луны», скорее всего, произошел еще в древности (хотя, разумеется, нельзя исключить и более поздние времена). Вероятно, он был связан с изменением взглядов на возраст Спасителя в год Воскресения. Это привело к построению новой Библейской хронологии. Скорее всего, такие хронологии менялись несколько раз (очень возможно, что разные хронологии существовали в разных местах одновременно), и точно восстановить последовательность изменений не представляется возможным. В любой, посвященной календарям и хронологиям литературе упоминаются различные «эры» (Александрийская, Константинопольская и т.д.).
  • Скачок Луны размещен там где надо: в конце цикла 19 года александрийского цикла. Того самого, который передан нам Святыми Отцами. А византийский просто сдвинут относительно него на 3. Но это совершенно не влияет на расчеты, ибо сдвижка здесь чисто визуальная. Два этих цикла существовали параллельно друг другу во времена создания Пасхалии. Но их Пасхальные расписания идентичны. Поэтому Дионисий Малый в своей Пасхалии указал оба счёта: и круг луны, и золотое число. См. также Реконструкцию – диаграмму (Таблица 3). 
@ Рука Дамаскина у Рябцева на Стр. 42-45
  • Конечно, заслуживает внимания ещё и злостная попытка Рябцева ниспровергнуть ещё одно установление отцов - Руку Дамаскина, которой пользовались бесчисленные поколения православных христиан, в том числе и старообрядцы ( а у никониан, кстати, этот метод был полностью забыт). Напомним, всякое ниспровержение Предания – есть ересь. А Дамаскинова рука, безусловно, является Преданием Церкви. Но мы вернёмся к этому вопросу в другой статье, тем более, что по руке Дамаскина можно рассчитывать Пасху Христову без таблиц, калькуляторов и формул Гаусса. Что очень может пригодиться в последние времена.

Заключение

Сначала приведём заключение из книги самого А.Ю. Рябцева

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПАСХАЛИИ
Соответствует ли Апостольским Правилам современная практика пасхальных расчетов?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (самого Рябцева)

Каждое из выдвинутых утверждений может оцениваться как вполне произвольное. Но все вместе они составляют достаточно стройную систему, проливающую свет на многие, до сих пор неясные, вопросы истории календарей и пасхальных расчетов.

Христиане не должны соблазняться, узнав о неоднократных изменениях системы пасхальных расчетов и Библейской хронологии.

Наши предки действительно верили в то, что весеннее равноденствие не сдвигается со своего места, а лунные фазы в точности повторяются через каждые 19 лет. На этом основании они и строили системы летоисчисления, полагая, что можно «отматывать» солнечные и лунные циклы насколько угодно лет назад. Они думали, что на базе существующих пасхальных таблиц можно определять даты происшедших в древности событий. К сожалению, это невозможно.

Но и зазирать предков тоже не нужно. Выстроенные в древности хронологии не более условны, чем любая нынешняя научная историческая гипотеза о времени древних событий.

Заведомая условность древних Библейских хронологий не должна никого смущать.

Ведь Иконы тоже пишутся в весьма условной манере. Бытовой «реализм» редко соответствует Высшему Реализму. Древние хронологии – это тоже Иконы. Иконы Времени.

P.S. (после написанного)...

(Сей кусок работы мы приводить не будем, как сильно злочестный, соблазнительный и довольно объёмистый.)

Каждая строчка этого заключения либо противоречит преданию, либо является ложью, либо исполнена надмения, либо совершенно противоречит тому надмению и зазрению, которое демонстрирует Рябцев по отношению к Преданию и к народу православному в своём поскриптуме (после написанного). Там он, в основном, въедливо исследует астрономо-хронологическими методами различные датировки. И использует это для нападок на преданное нам церковное знание. Хотя ясно, что даты, которые нам надлежит знать абсолютно точно, и сообщены нам через Предание и Писание надлежащим образом. А если некие даты не сообщены нам абсолютно точно, то и требование абсолютной точности весьма опасно. Не о том надо расшибаться в лепёшку и воздыхать денно и нощно.

Суть отступничества Рябцева проста: он силится опровергнуть Предание, пользуясь тем, что далеко не все понимают, что же такое – Предание. Предание – это как раз то, что категорически запрещено опровергать. Никакими средствами не позволяется опровергать Предание, в том числе и научными (астрономическими, хронологическими, историческими и т.д.). Не позволяется так же опровергать одни места из Предания с помощью ссылок на другие места из Предания, поскольку Предание не имеет в себе противоречий. А если мы и «усматриваем противоречия», то это всего лишь плод наших личных заблуждений (или ересей). Уточним, Предание – это, по сути своей, истинное отражение Христа в жизни Церкви, истинное отражение Истины в жизни Церкви. Писание и Предание говорят нам: «Анафема всем, отрицающим или «поправляющим» Предание» (смотри, например, Шестой Вселенский Собор). Всё, что не предано нам через Предание, ни в коем случае нельзя внедрять в жизнь Церкви, ибо это – чисто еретический путь. А если кто скажет, что иные отцы (например, Златоуст), предание изменяли, то это в корне не верно. Они, если и меняли, то лишь форму выражения, но не суть. Причём и форму изменили так, что Церковь это изменение приняла своим Соборным Разумом. Не следует так же забывать, что видимое для великих учителей Церкви и для её Соборного Разума, далеко не всегда видимо для тех, кто в разряд великих не попадает.

Теперь процитируем первое же предложение из рябцевского «ЗАКЛЮЧЕНИЯ»: «Каждое из выдвинутых утверждений может оцениваться как вполне произвольное». То есть не взятое из Предания Церкви. Но мы только что объяснили выше, что любая теория, построенная на таких утверждениях, есть ересь. Далее ругаться на рябцевские исследования можно бесконечно. Но ограничимся лишь некоторыми важными вопросами.

Средства рябцевских опровержений Предания следующие:
  1. Хронологические пляски ума вокруг какой-нибудь даты.
  2. Выдача фактов, противоречащих Преданию, в качестве несомненной части Предания.
  3. Факты, относящиеся к Преданию, объявляются не имеющими никакой законодательной силы.
Выше мы уже сказали, что всё это попадает под анафему. Но Рябцев нагло пользуется тем, что значительное количество людей не в состоянии классифицировать учение Рябцева, как отвержение Церковного Предания.

Церковный календарь, несомненно, является частью Предания Православной Церкви уже хотя бы потому, что Церковь по нему живёт около 1700 лет: празднует, скорбит, постится. Даже с рябцевскими шельмованиями, всё равно наберётся более 500 лет. И все эти годы, согласно Рябцеву, чистая и непорочная Невеста Христова (Церковь) ложь принимала за Правду, не знала, во что верила, ЗАБЛУЖДАЛИСЬ ВСЕ Святые Соборы, ВСЕ святители, преподобные, мученики. И один только Рябцев, великий подвижник всех времён и народов, раскрыл всем глаза. Абсурд.

В церковный календарь закладывались все правила относительно празднования Пасхи, почерпнутые из Писания и Предания. И эти правила буквально видны на круговой диаграмме Зелинского, графически выражающей наш календарь: равноденствие, 14-ое нисана, воскресение (с учётом всех нюансов). Отлично отразился запрет совпадения нашей Пасхи с символическим (календарным) ветхозаветным 14-ым нисана (наша Пасха празднуется не ранее, чем на следующий день после ветхозаветной). Но вот запрет на пересечение с реальным иудейским песахом там никак не отразился: наша Пасха по нашему календарю преспокойно попадает и в символическую (календарную) неделю опресноков и даже в реальную неделю Песаха. Значит и не было такового запрета. Кстати, наша Пасха уже скоро настолько разойдётся с реальной луной, что совершенно перестанет попадать в реальную неделю иудейских опресноков. И сие тоже заложено в наш календарь. И совершенно без помощи Рябцева. Абсолютно ясно, что наш календарь настроен на несовпадение лишь вычисляемых по метоно-созигеновскому циклу символических дат: 14-го ветхозаветного нисана и нашей Пасхи, а не реальных празднований иудеев и христиан. И, в силу такой настройки Православного календаря, попадание нашей Пасхи в реально празднуемую иудеями неделю опресноков (или даже прямо на реально празднуемое иудеями 14-ое ветхозаветное нисана) во времена Никейского Собора было довольно вероятным событием (иудеи всегда жёстко соблюдали 14-ое нисана, приближенное к астрономическому полнолунию; а наш календарь давал символическую дату 14-го ветхозаветного нисана весьма близкую к астрономическому полнолунию, поскольку был совсем недавно запущен и расхождение с реальной луной ещё не стало значительным). И о таких совпадениях совершенно спокойно свидетельствуют сами христиане тех времён. А ведь они были ГОРАЗДО БОЛЬШЕ осведомлены о решениях Никейского Собора, чем господин Рябцев. Христиане были спокойны потому, что не существовало соответствующих запретов, через почти 1700 лет изобретённых Рябцевым. Да и Никейские отцы, безусловно, знали о столь очевидных последствиях своей календарной реформы. Но плевать они хотели на реальные праздники иудеев, распинателей Христа. Связь же с символическим ветхозаветным 14-ым нисана наша Пасха сохранила. Почему же столь простые вещи никак не могут войти в голову высокоумного Рябцева?

А что касается тяжких подвижнических изысканий Рябцева относительно того, «Соответствует ли Апостольским Правилам современная практика пасхальных расчетов?», яркой иллюстрацией является следующий факт: он обнаружил некие свидетельства в Кормчей о том, что нашу Пасху следует праздновать после 27-го дня луны (подложные «апостольские» правила), и возрадовался, что его теория приводит к тому же самому результату. Но 6-ой Вселенский Собор, в частности, занимавшийся подложными «апостольскими правилами», якобы полученными от св.Климента, отверг сие утверждение как еретическое (поскольку в утверждённых Собором апостольских правилах таковое отсутствует). И запретил нарушать утверждённые Собором апостольские правила. Всех же противников этих соборных решений собор постановил наказывать и анафематствовать (2-ое правило Шестого Вселенского Собора с толкованиями прилагается ниже). Под эту самую анафему и угодил Рябцев со своею любовью к псевдо-хронологическим откровениям и непересечениям с реальным иудейским Песахом. Отсюда, кстати, видно, как надо относиться к лжесвидетельствам, вкравшимся в святоотеческие тексты: если тексты безнадёжно испорчены и трудно определить, что в них от Предания и что есть подлог еретический, то надобно прибегать к соборному разуму Церкви, который выносит решение на основании несомненного Предания и на основе Писания при водительстве Духа Святого; если же лжесвидетельства имеют характер редких вкраплений, относительно которых нет специальных Соборных постановлений, то следует самостоятельно отвергать таковые вкрапления, ссылаясь на НЕСОМНЕННЫЕ И ЯСНЫЕ места из Писания и Предания и на святоотеческие толкования оных мест.

Любовь к уточнению неких числовых значений в ущерб преданию и не могла привести ни к чему иному кроме ереси. Сначала (в другой своей работе) Рябцев радовался, что Христос, оказывается, жил на целую тысячу лет ближе к Рябцеву (новохронологическая любовь а-ля Фоменко&Носовский). Теперь – любовь к 27-ой луне (точно как у еретиков, извратителей святого Климента). И, вместе со святыми отцами и Соборами, снова повторяю: анафема всем тем, кто пытается исказить Церковный календарь. Анафема всем учениям, которые оправдывают искажения преданного нам Церковного календаря. Анафема учению А.Ю. Рябцева и самому А.Ю. Рябцеву (пока не покается и не обратится к истинной Церкви), поскольку он тщится сотворить то, что уже давным-давно находится под церковной анафемой.

А весь сей труд написан ради тех людей, которых А.Ю. Рябцев своими ложными и хитроумными мудрованиями увлёк в пучину ереси. И если хотя бы один человек через сию работу отвергнет ересь новой пасхалии и обратится к Истине, то труд мой будет не напрасен.

Правила святого вселенского шестого собора, константинопольского, иже в Трулле царских палат.

2. Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданныя именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поелику же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которыя некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественнаго учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретическаго лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение. Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священныя правила, изложенныя от святых и блаженных отец наших, то есть, трехсот восемьнадцати богоносных отец, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Агвире, и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской; еще же ста пятидесяти отцов, сошедшихся в сем Богохранимом и царствующем граде; и двухсот отцов, собравшихся в первый раз в областном граде Эфесе; и шестисот тридцати святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне; и от собравшихся в Сардике, и в Карфагене; и еще собравшихся паки в сем Богоспасаемом и царствующем граде при Нектарии, предстоятеле сего царствующаго града, и при Феофиле, Александрийском архиепископе; такожде правила Дионисия, архиепископа великаго града Александрии; Петра, Александрийскаго архиепископа и мученика; Григория, епископа Неокесарийскаго, чудотворца; Афанасия, архиепископа Александрийскаго; Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; Григория, епископа Нисскаго; Григория Богослова; Амфилохия Иконийскаго; перваго Тимофея, архиепископа Александрийскаго; Феофила, архиепископа того же великаго града Александрии; Кирилла, архиепископа Александрийскаго; и Геннадия, патриарха сего богохранимаго и царствующаго града; еще же и Киприана, архиепископа Африканской страны, и мученика, и Собором при нем бывшем изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному обычаю, сохраняемо было. Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных правил, принимать другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною. Если же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменить, или прекратить: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, какую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся.

Зонара. Отсюда начинаются правила и прежде прочего заповедуется хранить определенное священными и всечестными Апостолами; подобным образом определяется не преступать и ни сколько ни в чем не ослаблять постановленного прежде бывшими соборами. А затем правило исчисляет соборы, и против кого каждый из них был собран, и что было нечестиво вводимо еретиками и что было постановлено и утверждено каждым собором, и заповедует, чтобы вера и постановления всех святых отцев пребывали неизменны и тверды, - и вместе заповедует с любовию принимать писания их, и отвергать и предавать анафеме врагов истины. А кто не так мыслит и делает, думает и проповедует, тех подвергает наказанию и предает анафеме. Ибо мы не можем, говорит, ни прибавить ничего к принятому святыми отцами, ни отнять совсем что нибудь. Других правил, кроме исчисленных, это правило принимать не дозволяет.

Аристен. Вставленное иномыслящими тайным образом в Апостольские Постановления собранные Климентом, должно быть отвергнуто.

В Апостольских Правилах определено, чтобы мы вместе с прочими книгами Нового и Ветхого Завета, признали чтимыми и святыми и Апостольские Постановления изложенные Климентом в осьми книгах. А настоящее правило для назидания и ограждения христианейшия паствы повелевает отвергать их, потому что иномыслящие ко вреду церкви привнесли в них нечто подложное и чуждое благочестия.

Вальсамон. Непрестанно имей в памяти настоящее правило; ибо им заградишь уста тем, которые говорят, что не святыми Апостолами изложены 85 правил, и что святым и вселенским Вторым собором, который определил – константинопольской церкви иметь преимущества древнего Рима, не издано ни одного, какого бы ни было, правила. Заметь еще и данное сим правилом утверждение святых поместных соборов и постановлений, данных некоторыми святыми отцами; ибо многие утверждают, что они не должны иметь силы, так как составлены не вселенскими соборами и не утверждены императорами.

Другое толкование. В 85-м правиле святых Апостолов и в настоящем правиле изъяснено; какия книги Ветхого и Нового Завета должны быть читаемы. А как я видел одного великого человека, который представлял номоканон, в коем помещены были правила святых Апостолов, собранные Климентом и различные новеллы императора Юстиниана, не принятые в очищенный свод законов; то я предупреждаю всех, кто будет читать номоканоны, чтобы не обращались к древнейшим спискам номоканонов, а читали тот, который обработан патриархом Фотием и делиться на 14-ть титулов. А тот номоканон, в котором в 50-и титулах помещены законы и правила и прочее, содержащие новеллы Юстиниана потерявшие действие, не принятые в Василики, и некоторые другие законы из Кодексов и Дигест, и который предоставляется более богатым по содержанию вследствие многословия (я видел множество таких книг у многих достоуважаемых мужей), не должно удостаивать и слова, как небезопасный и отмененный, а должно приказывать истреблять таковые книги.

Славянская кормчая. Климентовы заповеди сей святый собор, 6-й, некия ложная списания, от церкве отверже.

Яже от иноверных, таковые вверженные, во апостольские заповеди, преданные Климентом, да отвергутся.

Толкование. Во апостольских правилах, ко инем книгам, ветхого же и нового завета, и заповеди апостольские, Климентом сложенные во осьмерых книгах, честны и святы имети повелено бысть нам. Сеже правило за некая ложна яже суть чужда благочестия, от иноверных преложена в них, на вред церкви, отврещи сия повелевает, на созидание и на утверждение христианскому стаду.


Приложения

До сих пор говорилось о внутренней структуре юлианского календаря. Сам же порядок последовательного чередования лет обычно соотносился с той календарной системой летосчисления, или э р о й, которая практикуется в настоящее время. Однако древние римляне, как и их предшественники и современники, г о д а считали иначе, то есть пользовались иными э р а ми. Относительно самого слова "э р а" предполагается, что оно происходит от латинского "a e r a", что означает "ч и с л о". Существует также мнение, будто это слово составлено из первых букв фразы "ab exordio regni Augusti" - "от начала царствования Августа". При Августе Римское государство из республики превратилось в империю. Тогда и было принято датировать различные документы годами правления императора.

Таблица 5. Календари и Пасхалии в истории.

Календарь или пасхалия Основатель Время действия Эра Характеристики Особенности
Юлианский Юлий Цезарь и александрийский астроном Созиген (46 г. до Р. X.) и до 325 г. по Р. X. (До Никейского Собора) Эпоха - Рождество Христово 365x3+366
4 года=1461 д.
100 лет=36525 д.
-
Александрийская пасхалия (жили по солнечному календарю, а лунно-солнечный применялся лишь для расчета Пасхи) (*) - 29 августа 284 г н.э. до 325 г. по Р. X. (До Никейского Собора) Эра Диоклетиана 19-летний александрийский лунный цикл Пасху праздн. в воскресенье, приход. на t с 15 по 21 нисана Пределы  с 22.03 по 25.04
Пасхалия  Римской Церкви (* тоже, что и выше) Римская Церковь К началу IV в до 325 г. по Р. X. (До Никейского Собора) - основанная на 84-летнем лунном цикле -
Пасхалия, которая применялась христианами Сирии, Киликии и Месопотамии. В Сирии лунно-солнечный календарь испокон веков был общенародным календарем. В этом сирийском календаре был месяц нисан Сирийские протопасхиты 325 г. по Р. X. (До Никейского Собора) - 19-летний сирийский лунный цикл использовался «.сирийский», или «византийский» (также «константинопольский») 19-летний цикл, в котором порядковый номер года носит название круга Луны. В качестве исходного был принят тот лунный год, в котором новолуние пришлось на 24 сентября — на день осеннего равноденствия. Этому условию удовлетворяет 249 г. н. э., так как в нем конъюнкция имела место 23 сентября в 23 ч 2 мин. Совпадение сирийского и иудейского календарей привело к неприятной ситуации: сирийские протопасхиты (т. е. «празднующие Пасху раньше») как бы невольно совершали Пасху в одно время с иудеями, а не с прочими христианами.
Церковный юлианский календарь позже названный великий индиктион - С 325 г. по Р. X. - 19-летний александрийский лунный цикл Сирийский, Юлианский год -
В Византии и на Руси Церковный юлианский календарь, великий индиктион или Миротворный круг Никейский Собор, созванный Константином Великим 1 сентября 5508 г до н. э. Византийская или константинополъская эра.
Эпоха эры - Сотворение Мира
19-летний сирийский лунный цикл использовался "сирийский", или "византийский" (также "константинопольский") 19-летний цикл, в котором порядковый номер года носит название круга Луны -
Гражданская жизнь в России до революции Этот счет в России введен Петром I 19 декабря 7208 (1699) до 24 янв. (6 фев) 1918 г Р.Х. Новое начало года - 1ое января 1700 г вместо 1 января 7208 г -
Гражданская жизнь в России до революции Совет Народных Комиссаров 24 янв.(6 фев) 1918 г по наст. время - Декрет о введении заподноевропейского календаря После 31 янв 1918 г считать не 1 февраля, а 14 февр.
Иудейский календарь и связанные с ним праздники. Этот календарь до сих пор является официальным календарём государства Израиль Иудейский патриарх Хиллель II в 358/359 г по Р.Х. ввёл новый календарь, не использующий астроном наблюдения 7 октября 3761 г. До н. э. Еврейская эра или "иудейская" от сотворения мира, "эра от Адама" 19-летний сирийский метонов лунный цикл. Включает в себя только лунные годы и месяцы. Понятие календарный год отсутствует. Високосные годы не вводятся и в результате отклонение начал лунных годов от соответствующих астрономических может достигать 25 дней


Таблица 6. Расчёты пасхалии в соответствии с решениями Никейского собора

Основатель Период Эра, особенности
1 Патриарх Александрии Феофил 380-480 гг Годы не были отнесены к какой-либо эре, а обозначались порядковыми номерами
2 Преемник Феофила на патриаршем престоле Кирилл Александрийский 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г.) 95-летний пасхальный канон на 153--247 гг. эры Диоклетиана (437-531 гг. нашей эры). Продлить же эту пасхалию на очередные 95 лет было поручено в 525 г. настоятелю монастыря св. Анастасия в Риме Дионисию Малому

3. Несколько позднее ученый египетский монах Аниан выработал “Великий пасхальный индиктион” на 532 года, который по истечении ряда лет вновь повторялся, В V І веке этот индиктион дополнил римский монах Дионисий Малый. Так возникла “неисходимая пасхалия” называется великий пасхальный круг - период времени, обнимающий 532 года. Эта сумма годов получится, если солнечный круг, состоящий из 28 лет, помножить на лунный круг, состоящий из 19 лет (28?19=532), что и составит великий индиктион, по истечении которого все времена церковные, месяцы, числа, дни, вруцелета, а также фазы луны будут следовать в таком же порядке, в каном они следовали в предшествовавшем периоде. Такой период времени в 532 года в Пасхалии называется обращением великого индиктиона. Счет обращений великого индиктиона ведет начало от Сотворения мира и человека. По пасхальным вычислениям от Сотворения мира до Рождества Христова прошло 10 полных обращений и 188 лет из следующего 11-го обращения индиктиона. Одиннадцатое обращение завершилось в 344 году по Рождестве Христовом, в 876 году завершилось 12-е обращение, в 1408 году - 13-е, в 1940 году - 14-е, с 1941 года идет 15-е обращение, которое закончится 2472 годом, после чего начнется 16-е обращение индиктиона и таким порядком будет следовать дальше.

С особой остротой вопрос о Пасхалии встал на рубеже 80-х - 90-х гг. XV века, в связи с окончанием упомянутой выше "седьмой тысящи" лет "от Адама". Многие из православных ожидали тогда кончины мира и Второго пришествия Христова. Когда же сего не произошло, некоторые стали отпадать от веры, присоединяясь, в частности, к распространившейся тогда ереси "жидовствующих". Для противодействия этому высшими иерархами Русской Церкви, главным образом, св. Геннадием, архиеп. Новгородским, на основе прежних вычислений и по старым же правилам, была рассчитана Пасхалия на "осьмую тысящу лет", до 2502 г. по современному летоисчислению. Интересно, что оригинал русской рукописи XIV в., с помощью которой велись эти расчёты, сохранился до настоящего времени и находится в фондах Государственного Исторического музея (Синодальное собрание, № 325). В труде св. Геннадия были указаны все даты Святой Пасхи, до названного выше года включительно.

Против жидовствующих - еретиков, хуливщих Предание, и был составлен ВЕЛИКИЙ МИРОТВОРНЫЙ КРУГ. Составителем предисловия к этой пасхалии был святой Геннадий, Архиепископ Новгородский, он обличал вместе с преподобным Иосифом названную ересь. В этой книге в таблицах указаны даты христианской Пасхи до 8000 года. В том числе дата Пасхи на 7519-2011 ГОД - 11 АПРЕЛЯ (ст. ст.).

Таблица 7. Соответствие дат Пасхи ключевым буквам, вруцелетам и кругам луны

Пасха Ключевая буква Вруцелето Круги Луны     
22 м аз Г



13
23 м буки В 2


13
24 м веди А 2


13
25 м глаголь 3 2

10 13
26 м добро S 2

10 13 18
27 м есть Е 2     10 13 18
28 м живете Д 2   7 10 13 18
29 м зело Г 2   7 10   18
30 м земля В
  7 10 15 18
31 м иже А
4 7 10 15 18
1 а ижен 3
4 7   15 18
2 а како S
4 7 12 15  
3 а люди Е 1 4 7 12 15  
4 а мыслете Д 1 4   12 15  
5 а наш Г 1 4 9 12 15  
6 а он В 1 4 9 12   17
7 а покой А 1   9 12   17
8 а рцы 3 1 6 9 12   17
9 а слово S 1 6 9     17
10 а твердо Е
6 9   14 17
11 а ук Д 3 6 9   14 17
12 а ферт Г 3 6     14 17
13 а хер В 3 6   11 14  
14 а от А 3 6   11 14 19
15 а ци 3 3     11 14 19
16 а червь S 3   8 11 14 19
17 а ша Е 3   8 11   19
18 а шта Д
  8 11 16 19
19 а ер Г
5 8 11 16 19
20 а еры В
5 8   16 19
21 а ерь А
5 8   16  
22 а ять 3
5 8   16  
23 а ю S
5     16  
24 а юс большой Е
5     16  
25 а юс малый Д
5        


4.5. Слово на Пасху 7-е выдержки
(Тема: Ветхозаветные прообразы - новозаветная Истина)

... Нередко приходилось нам слышать высказывавшиеся некоторыми недоумения: почему это праздник Рождества Спасителя совершается в определенный день, – он бывает, как все мы знаем, именно за восемь дней до январских календ по счислению римлян; праздник Богоявления – тоже, потому что он празднуется в определенный день, в тринадцатый четвертого месяца, по азийскому счету; память мучеников празднуется также применительно к определенному дню; а с праздником пасхи дело обстоит иначе? Это потому, что это таинство относится не к одному и притом какому-нибудь случайному дню, но его празднование падает на то именно время, которое удовлетворяет многим заранее определенным сроком. Так, берется прежде всего первый месяц, первый месяц действительно первого времени, которое определяется весенним равноденствием. Притом, принимая первый месяц, мы должны обращать внимание и на первое время, которое самому месяцу сообщает название первого. И далее, кто берет первое время, должен обращать внимание на начало первого времени; начало же его не иное какое-либо, как весеннее равноденствие, как это я далее покажу. И вот, так как мы принимаем во внимание и первое время, и равноденствие, и вместе с тем четырнадцатый день луны, и кроме того три дня – пятницу, субботу и день Господень, причем нельзя бывает праздновать пасху, если хотя одного из этих времен недостает, – то мы и не можем поэтому назначить один определенный день для таинства пасхи, но, взяв вместе все эти определенные времена, отдельно определяем время спасительного страдания... 

... В исторических свидетельствах, сохранившихся от времени Пилата, дается указание на определенный день пасхи; там именно рассказывается, что Спаситель пострадал за восемь дней до календ апрельских. А этот день приходится после равноденствия, как хорошо знают это сведущие. Руководясь этим указанием, ты можешь убедиться, что Христос пострадал именно в это определенное время, и зная это, всегда будем соблюдать празднование пасхи после равноденствия, подражая Христу; а если ты и без того не разделял нечестия еретиков, то теперь будешь знать и те основания, которыми определяется такое именно, а не иное время. Вот и я пытаюсь сделать исчисление этого времени, чтобы показать согласие таинства с древним установлением. Пострадал Христос после равноденствия и именно в пятницу, как мы знаем и как известно из Св. Писания; пятница же тогда приходилась в четырнадцатый день луны; затем, пострадал Он во время иудейской пасхи; а пасха иудейская тогда свела во едино ко времени страданий Христовых все сроки: она предварена была равноденствием, падала на четырнадцатый день луны, и дни тогда были соответствующие нашим пятнице, субботе и дню Господню. Почему и зачем это так было, об этом я теперь должен сказать, рассматривая предложенное в отдельности; конечно, при этом в моей беседе отразятся недостатки моего языка, но за то соблюден будет верный смысл самых вещей...

... Итак, какое время первое? Где начало первого времени? Равноденствие, брат, – как мы показали, – требующее равенства дня и ночи, и притом равноденствие именно весеннее, что подтверждается и последовательностью событий. Ведь Моисей рассказывает, что в третий день повелел Бог явиться цветам, деревьям и растениям; а это – признак весны, соответственно искусству, способу и порядку создающего все Бога. Так как первое создание человека совершилось после равноденствия, именно, в шестой день равноденствия (ведь человек был создан в пятницу), полная же луна была сотворена после равноденствия в четвертый день, а потом уже произошло падение человека через грех, – то поэтому исправление его и обновление Бог возводит к тому сроку, который соответствует времени его создания, сводя вместе и равноденствие, и четырнадцатый день после равноденствия, и шестой день, чтобы стечением этих моментов времени наглядно показать единый источник и воскресения Пострадавшего, и обновления природы, и ее возглавления. Поэтому апостол, указывая на это, совершенное Богом, возглавление, говорил: "по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Ефес. 1:7-10). Видишь, как он говорит о возглавлении того, что на земле, небесным?..

... Так как во время страдания Спасителя должна была быть тьма, а эллины затмение солнца объясняют прохождением между солнцем и землею луны, то, чтобы кто-либо не вздумал от благочестия прикрываться греческой наукой, взят был четырнадцатый день луны; так что, во время страдания было цельное полнолуние и луна находилась прямо против солнца, вследствие чего никакой решительно тени уже нельзя было набросить на чудо, и оно являлось исключительно прещением за тяжкий грех, неподдающимся научным объяснениям...

... Но Спаситель, совершая истинную пасху, чтобы освободить всех от неизбежного суда, как это естественно по отношению к истинной и в собственном смысле пасхе, свел к одной седмице с точностью – согласно с древностью – все раньше указанные сроки, чтобы в точности воспроизвести все обстоятельства творения. А мы, вследствие того, что определенные времена не могут всегда с такою точностью сходиться вместе, совершая лишь подражание истинной пасхе, сводим к одному месту определенные времена только настолько, чтобы достигнуть сходства в пределах возможности, оставляя точное установление их первообразу – пасху(?е) Спасителя...

... Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, – четырнадцатый день по необходимости, как учит древний обычай, включая в одну седмицу с теми тремя днями, а равноденствие полагая около времени пасхи, когда случится.

Спаситель, совершив пасху в собственном смысле, отвратил от нас одолевавшее нас зло, демонов, идолослужение и всякую скверну, и сделал нашу природу свободной для нового восприятия блаженства. Так как в это именно время, перед самым страданием, Он заповедал, чтобы мы, в воспоминание о Нем, употребляли данные Им символы, сказав: "сие творите в Мое воспоминание" (Лк. 22:19), то, естественно, мы каждый год и совершаем пасху, вспоминая все эти события, следовавшие за равноденствием; при всеобщей радости и в подражание Спасителю, мы совершаем пасху во спасение всех нас, для отвращения належащих зол и получения небесных щедрот. По этой причине мы и устраняем от себя ошибки еретиков и иудеев, принимая всегда для празднования пасхи равноденствие, отыскивая четырнадцатый день после него и отсюда отсчитывая пятницу, субботу и день Господень, названный по имени Господа, как не раз было сказано, – точно так, как и сам Господь соблюл все эти сроки, когда хотел раскрыть загадку, какою являлся ветхозаветный агнец, закалавшийся в установленное законом время. Смотри, брат, как необходимо было дело это для обнаружения истины. Моисей повелел в первый месяц, в четырнадцатый день луны, закалывать агнца, в котором пророки видели образ Спасителя, почему даже сравнивали его с самим Спасителем и говорили: "как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ранами Его мы исцелились" (Ис.53:7 и 5); и Предтеча Иоанн поэтому, увидев Его, возгласил: "вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира" (Иоан. 1:29).

И вот, так как было естественно, что образ потерял свою силу, когда пришла сама очевидная Истина, то Христос не другого какого-нибудь срока искал, как времени заклания агнца, чтобы показать замену его другим. Поэтому Он соединяет все времена, и четырнадцатый день совпадает с пятницей; и как закон повелевал закалывать агнца к вечеру среди сумерек, так и Спаситель наблюдает день и время заклания: день – пятницу, в которую создан был человек, а час – девятый: около самого девятого часа Он испустил дух на кресте. Начало вечера полагается обыкновенно после шести в седьмом часу; время же «среди сумерек» (середина вечера), если считать от начала седьмого часа, приходится как раз на половину девятого, когда по указаниям еврейских ученых закалывался в жертву агнец. И вот в этот самый час заклания агнца в пятницу Спаситель, испустив дух, раскрыл смысл загадки и по соответствию времени сделал несомненным возглавление. И эта замена загадки (действительностью) была столь неизбежной, что даже ввиду близости праздника пасхи и при всем своем уважении к нему, иудеи не могли отсрочить своего преступного дела, что другие, конечно, сделали бы; но раз добровольно решившись на убийство, они добились и приговора, согласного с их желанием, даже и не подозревая, что тем яснее откроется эта замена (агнца).

Открывается, далее, для тебя, и причина полнолуния во время страдания в том, что, так как солнце, во время совершения такого тяжкого греха против Спасителя, должно было померкнуть с шестого часа до девятого и поворотить назад лучи свои, как будто глаза, чтобы не видеть столь великого преступления, – то страданию и назначено было совершиться при полнолунии, чтобы затмение солнца не показалось эллинам происшедшим вследствие прохождения луны, но чтобы необходимо было признать причину его в Пострадавшем, так как сама луна разошлась с солнцем в противоположные стороны. Случилась же тьма по свидетельству евангелий с шестого часа во время страдания Спасителя. Предвидя это, Амос восклицал: "и будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня" (Амос. 8:9). И так как день тот должен был разделиться на свет и тьму, то другой пророк, Захария, говорит: "и будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет" (Захар. 14:6,7). Чередованием тьмы и света (Бог) делает весь этот день двусмысленным. И как пророк восклицал, что солнце помрачится в полдень, а некоторые склонны между тем к недоверию, действительно ли это произошло ради страданий Спасителя, или же нет, – ты уже своими глазами только что созерцал великое знамение для того, чтобы, видя восстановление после знамения прежнего порядка, разрешить себе искомый вопрос. Итак, оправдались ли эти слова Господа через пророка последующими событиями? Обличающий иудеев Амос, указывая на страдание возлюбленного божественного Спасителя и противополагая ему беззаконие их, говорит: "произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня. И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову..." (Амос 8:9,10). Он указал знамение, что солнце зайдет в полдень, дела превратятся в страдание, песни в плач; и все это, сказал, Бог сделает ради Возлюбленного Своего. Такова будет, говорит, печаль, такова необходимость наказания, какая именно потребуется соответствием с достоинством уничиженного Возлюбленного.

Смотри теперь, разве не оттого, что пострадал Спаситель, преследуют их бедствия, разве не оттого праздники их превращаются в печаль, песни их в плач, солнце заходит в полдень? Если ты признаешь великое чудо в том, что Христос был распят на кресте во время именно праздника пасхи, то вместе с тем увидишь, что по возмездию за это праздники их превратились в плач, когда напали римляне, и все иудеи сбежались в Иерусалим, как бы в какую общую для всех западню, и когда во время самых празднований, как свидетельствует история, они были истреблены огнем и мечом при беспомощных воплях, так что, когда столь великия бедствия поразили их самих, ясно последовало превращение празднований в печаль и песней в плач, столь же ясно, как ясно то, – бывшее на глазах, – что солнце зашло в полдень. Это именно показывает все сказанное. На протяжении двух лет война держала иудеев в печали и довела бедствие всей Иудеи даже до нынешнего времени. В самом деле, где храм? Где священство? Где царская власть? Где их седалище? Где город закона? Все прошло, все угасло, все уничтожено до основания: когда зашло солнце, все превратилось в печаль...

... Мы сказали, брат, что для времени страдания следует вместе брать и весеннее равноденствие, и четырнадцатый день луны, но не раньше равноденствия, и (пятницу) и субботу и день Господень. И вот, если когда-нибудь случится четырнадцатый день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия, и тогда случается вставочный месяц до появления четырнадцатого дня после равноденствия. Как раз ныне, брат, в эту предстоящую пред нами пасху четырнадцатый день падает на время дня за два до равноденствия и становится недействительным; поэтому мы ждем окончания лунного месяца и берем следующий четырнадцатый день, чтобы в нем совершить месяц Спасителя. Итак, ныне мы пользуемся вставочным месяцем. И как мы видели, что, если четырнадцатый день луны случается прежде равноденствия, то мы пользуемся не этим днем, а соответствующим ему после равноденствия, так в свою очередь, если четырнадцатый день луны встречается с днем Господним, то мы не празднуем этот день Господень, как день воскресения, а берем следующий день Господень, потому что четырнадцатый день есть день страдания, – в этот день, совпавший с пятницей, пострадал Христос. И как пятница у нас не может быть днем воскресения, так все равно и совпадающий с нею четырнадцатый день. Воскресению должен соответствовать день Господень и не относиться ко дню страдания. Поэтому, если с этим днем совпадает четырнадцатое число, относящееся ко дню страдания, то, оставив его, мы останавливаемся на следующем дне свободном от (воспоминания) страдания...

... Так как ты это понял, обрати внимание далее на то, что я говорю. За два дня до равноденствия, как я сказал, падает ныне четырнадцатый день луны; по необходимости мы должны этот день оставить, и остановиться на следующем после равноденствия. Но этот четырнадцатый день опять сходится с двадцать шестым днем седьмого месяца и совпадает притом с днем Господним. Так как, следовательно, четырнадцатый день опять сходится с днем Господним, то мы переносим празднование воскресения на следующий день Господень, свободный от числа (воспоминания) страдания, и, прибавляя неделю к двадцать шестому числу седьмого месяца, празднуем воскресный день во второе число восьмого месяца. Таково основание для определения времени пасхи...

... И пусть никто не говорит, что никогда не определялась таким образом пасха. Мы имеем много свидетелей, помнящих это...

... Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны, вследствие чего и являются затруднения для тех, кто не может произвести основательное суждение.

4.6. Феофилакт, блж. Благовестник или толкование на Евангелие от Матфея

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

В вечер же субботный, свитающи во едину от суббот, прииде Магдалина, и другая Мария, видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с небесе, приступль отвали камень от двери гроба, и седяше на нем. Бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел, рече женам: не бойтеся вы: вем бо, яко Иисуса распятаго ищете. Несть зде: воста бо, якоже рече: приидите видите место, идеже лежа Господь. И скоро шедше рцыте учеником Его, яко воста от мертвых: и се варяет вы в Галилеи: тамо Его узрите, се рех вам. И изшедше скоро от гроба со страхом и радостию велиею, текосте возвестити учеником Его. В вечер субботный - выражение однооднозначущее с выражением Луки (24, 1) утру глубоку и с словами Марка (19, 2) - зело рано возсиявшу солнцу (ибо здесь под солнцем надобно разуметь утренние лучи солнца, зарю). Так, с наступлением восьмого часа ночи, по общему мнению, наступает начало следующего дня и утро: посему-то тогда и было с одной стороны время вечера субботнего, а с другой начало дня воскресного. Сей последний день Евангелист называет единою от суббот: это потому, что вообще дни седмицы называли субботами, а первый день - единым; почему воскресный день и оказывается единою от суббот, то есть первым из дней недели, ближайший к этому первому дню - вторым (от суббот), следующий - третьим и так далее. Господь воскрес в ту пору, когда камень лежал еще на гробе. По воскресении же Господа, приходит и ангел, чтоб отвалить сей камень и открыть женам вход во гроб. Землетрясение было для того, чтоб пробудились стражи и поняли необычайность случившегося, то есть чудо воскресения. Господь воскрес тридневен. Но каким образом насчитываются три дня? В восьмом часу пятка Господь был распят; с этого часа до десятого была тьма: это (время тьмы), считай за ночь. Затем, с девятого часа опять был свет; это считай за день. Вот - как бы сутки (день и ночь). Далее, ночь пятка и день субботы составляют вторые сутки. Потом следовала ночь субботы и утро воскресенья, означенное у Матфея словами - свитающу во едину от суббот; утро принимается в счет за целый день; вот третьи сутки. Можешь и иначе насчитать три же дня; в пятницу Господь предал дух - это один день; субботу пребыл во гробе, - другой день; ночью на воскресенье воскрес, но с своей стороны и воскресенье считается за особый день. И вот все три дня. Так обыкновенно и говорят об усопших: напр. если один умер в десятом часу дня, а другой в первом часу того же дня; то обыкновенно говорят, что оба они умерли в один день. Могу показать тебе и еще способ, как насчитать три дня и три ночи. Слушай! в четверг вечером Господь совершил вечерю и говорил ученикам: приимите ядите тело Мое. Отсюда видно, что Он как имеющий власть положит душу Свою по своей воле, тогда же и заклал Себя, когда преподавал Своим ученикам тело Свое; потому что без заклания тела не едят. Считай же: вечером преподал Он тело свое: та ночь и день пятницы до восьмого часа составляют сутки; потом с восьмого часа до девятого тьма, а с девятого часа до вечера опять свет; вот и еще ночь и день. Далее, опять ночь по пятке и день субботы; вот третьи сутки. После вечера субботы Господь уже воскрес. Таким образом получаются все трое суток (три дни и три нощи Матф. 12, 40). Об ангеле Матфей говорит, что он сидел на камне, между тем как Марк свидетельствует, что он, отвалив камень, сидел внутри гроба на правой стороне. Не противоречат ли они друг другу? Нет: ангел сначала, надобно полагать, явился сидящим на камне, а потом, когда жены входили во гроб, он предварил их и снова явился уже сидящим на правой стороне внутри гроба. Он сказал женам: не бойтеся вы: то есть, стражи пусть боятся, они того стоят, но вы, ученицы Господни, не бойтесь. После же того, как освободил их от страха, начинает благовествовать им о воскресении. Так и следовало - сначала изгнать страх, а потом сообщить радостную весть. Ангел не стыдится называть Господа распятым; потому что крестом, доставившим нам все блага, Он хвалится, как некоторым победным оружием.

4.7. КИРИЛОВА КНИГА "От святых бо и великих апостол о пасце словом преданыи чин, по вознесении христове около 300 лет, без написания пасхалии бысть *... + В то время богоноснии отцы, повелением благочестиваго царя Констянтина, от всея вселенныя на Собор в Никею собравшеся, ереси богомерзския от веры, яко от пшеницы плевы искорениша, и проклятием в вечную муку осудиша. Веру же истинную исповедавше написаша. С нею же купно и о пасце чин иже словесне от святых апостол приемше от рода в род соблюдающе исполняли, и то во оно время по солнечному кругу счетше написаша *... + И тридесятьма пятьма буквы азбучными, повыше именованных тридесяти пяти дней, еже от двадесять втораго марта, до априля двадесять пятаго на пятьсот тридесять два лета круг составиша *... + Сего ради составивше и написавше купно с Символом, еже есть Верую во Единаго Бога, христоименитым людем, во обдержание неотменно, на вечныя лета предали, яже благодатию Божиею от православных християн по всюду, и до днесь цело и непоколебимо хранимо и исполняемо есть и до скончания века, тако не изменено пребудет" (л. 342 об.-343 об.).

4.8. ПРЕПОДОБНЫЙ ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ (Книга Просветитель, слово 8): "Некоторые говорят: нам жить семь тысяч лет, поэтому и пасхалия составлена на семь тысяч лет. Но да будет известно, что пасхалия сложена не на семь тысяч лет. Как написано в исторических книгах, от Вознесения Господа нашего Исуса Христа до Первого Собора 318 святых отцов, который был во дни благочестивого царя Константина, пасхалии не было и празднование Пасхи не было упорядочено. Пасху праздновали в течение всего года: когда кто-нибудь хотел ее отпраздновать, он постился сорок дней и потом праздновал Пасху; это было беспорядочно и вызывало смущение. Тогда 318 святых отцов составили многочисленные церковные правила и установления, и разделившееся на много частей церковное тело благодатью Христовой собралось воедино, и соединение в Боге пришло в мир. А чтобы не было больше никакого разделения или сомнения о вере, тогда же был рассмотрен и вопрос о Пасхе – Воскресении Господа нашего Исуса Христа. И благочестивый царь Константин и все святые отцы решили, что все и везде должны праздновать Пасху в один день, кто где будет. Тогда святые отцы написали великий миротворный круг и установили пасхальный предел; круг же этот составили на пятьсот тридцать два года. и круг этот обращается так же, как и лунный круг и солнечный круг индикта, и не имеет конца".

Против жидовствующих - еретиков, хуливщих Предание, и был составлен ВЕЛИКИЙ МИРОТВОРНЫЙ КРУГ. Составителем предисловия к этой пасхалии был святой Геннадий, Архиепископ Новгородский, он обличал вместе с преподобным Иосифом названную ересь. В этой книге в таблицах указаны даты христианской Пасхи до 8000 года. В том числе дата Пасхи на 7519-2011 ГОД - 11 АПРЕЛЯ (ст. ст.).

Там написано: "Круг великий миротворный алфа (а-1, л-30, ф-500, а-1) Творение святых отец 318 иже в Никеи Святаго Вселеньскаго перваго собора*...+ да и о сем явленно сотворим, яко пасхалия не ново составлена бысть, ниже имать скончатися, донеле же благоволит бог и миру скончание прияти*...+ Да того ради предложихом сие писание, о Алфе же, и о руках, и о крузех солнечных, еже безконечно имут обьхожение. Да не кто тщеславиемь, или гордостию обносимь. Мнением прельщен яко от своего разума сия сотворити мняся, или ново сия вменяя быти, но да не будет сего безместия *...+ святии же отцы духом святым подвижени, изложиша алфу по нашему христианскому закону, таже и солнечной круг, и лунной круг, да и рукам обшествие, ими же и високост обретается, да сие учиниша коловратно не имеюще скончания, дондеже и второе христово пришествие будет*...+ Иже на первом Соборе Святии Богоноснии Отцы повелеша. Да никогда преже пролетнаго стокмения днем праздновати Пасху. Начало равноднением уставиша 21 марта месяца даже до 18 априля месяца иже есть дней 29, и в коемуждо от сих дней умаление будет луне, в том дни глаголют быти законную фаску. ПО ДНИ ЖЕ ЗАКОННЫЯ ФАСКИ, В БЛИЖНЮЮ НЕДЕЛЮ НАЧИНАЕМ ПРАЗДНОВАТИ ПАСХУ ХРИСТОВУ*...+ О крузе Святыя Пасхи. УСТАВИ ЖЕ СЕЙ СВЯТЫИ ВСЕЛЕНСКИИ СОБОР СВЯТУЮ ПАСХУ ПРАЗДНОВАТИ НАМ, ЯКОЖЕ И НЫНЕ ПО ОБЫЧАЮ ДЕРЖИМ" (рукопись 16 века; публикация: Русская историческая библиотека.Т.6. Спб., 1908).

Это учение было подтверждено решением Собора Русской Церкви 1492 г. Нарушителей его повелевалось отлучать: "И аще где обрящутся иныя слогы, кроме отеческих преданий и не по благословению нашего смирения и всего освященнаго Събора, сим несогласны и развратны, да отвратятся и не приемлются, и от св. съборныя и апостольския Церкви да отлучатся таковая мудрствующие" (цит. по: http://goo.gl/CXbEA).

4.9. Преподобный Викентий Лиринский

Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков.

«...Теперь, может быть, спросит кто-нибудь: неужели и еретики употребляют свидетельства из Божественного Писания? Действительно, употребляют и притом весьма много. Они, - заметь, - рыщут по всякой книге святого Закона, по книгам Моисея, по книгам Царств, по Псалмам, по Апостолам, по Евангелиям, по Пророкам. При своих ли или при чужих, частно ли или публично, в разговоре ли или в сочинениях, на пиршествах ли или на улицах, они никогда почти не говорят о своем ничего такого, чего не старались бы оттенить и словами Писания. ... Но потому-то более и должно беречься и опасаться их, чем скрытнее укрываются они под сенью Божественного Закона. Они знают, что зловония их никому не могут скоро понравиться, если будут испускать пары в том виде, каковы они есть, и потому орошают их ароматом глаголов небесных, дабы тот, кто легко мог бы презреть заблуждение человеческое, не легко отвернулся от вещаний божественных. Они поступают подобно тем, кои, желая смягчить для ребенка остроту какого-нибудь питья, сначала обыкновенно мажут ему губы медом, дабы неопытное дитя, предощутив сладость, не убоялось горечи. О том же заботятся и те, кои дурные травы и вредные жидкости прикрашивают названиями лекарств, дабы никто не подозревал яда там, где прочтет надпись, показывающую, что это - лекарство. Поэтому-то наконец и Спаситель возглашал: внемлите себе от лживых пророк, иже приходят к вам во одежде овчей, внутрь же суть волцы хищницы (Мф.7:15). Что это за одежда овчая, если не изречения Пророков и Апостолов, которые они, подобно чистым овцам, приготовили, как руно какое, непорочному Агнцу, вземлющему грех мира? Кто это волцы хищницы, если не зверские и дикие вымыслы еретиков, которые всегда опустошают овчие дворы Церкви и терзают стадо Христово где только могут, а чтобы искуснее обмануть неосторожных овец, слагают с себя волчий вид, не оставляя волчьей лютости, и как в волну какую завертываются в изречения из Божественного Закона, дабы каждый, ощутив мягкость шерсти, нимало не убоялся остроты зубов? Но что говорит Спаситель? От плод их познаете их (Мф.7:16). То есть, когда начнут они не высказывать только божественные слова, но и толковать их, не только распространять, но и изъяснять, тогда ощутится горечь, терпкость, лютость, почувствуется новшевский смрад, дадут себя узнать непотребные новизны, тогда увидишь ты впервые, что ограда разоряется, пределы отцов переносятся, вера православная закалается, учение Церкви растерзывается. Таковы были те, коих апостол Павел поражает во Втором Послании к Коринфянам так: таковии бо лживи апостоли, - говорит он, - суть делатели льстивии, преобразующеся во апостолы Христовы (2Кор.11:13). Что значит преобразующеся во апостолы Христовы? Вот что: апостолы приводили свидетельства из Божественного Закона: приводили их и они. Апостолы приводили доказательства из псалмов; приводили их и они. Апостолы приводили изречения из Пророков; точно так же приводили их и они. Но когда то, что приводили они подобно Апостолам, начали они толковать не подобно Апостолам, тогда и открылось отличие подлинных Апостолов от мнимых, неподдельных от поддельных, правых от превратных, истинных, наконец, от ложных. И не дивно, говорит: сам бо сатана преобразуется в ангела светла. Не велие убо, аще служителие его преобразуются яко служители правды (2Кор.11:14.15). Итак, когда только или лжеапостолы или лжепророки или лжеучители приводят изречения из Божественного Закона, стараясь, худо истолковав их, подтвердить ими заблуждения свои; то, несомненно, подражают, по учению Апостола, лукавым ухищрениям зачинщика своего, которых он истинно никогда не выдумал бы, если бы не знал совершенно, что где вводится обольщение непотребного заблуждения, там единственный легчайший путь к обману - прикрываться авторитетом божественных словес.»

«...Что же делать, спросит кто-нибудь, людям - православным и сынам матери Церкви, если божественными глаголами, изречениями, обетованиями пользуются и диавол и ученики его, из коих одни - лжеапостолы, другие - лжепророки и лжеучители, все же вообще - еретики? Как им отличать истину от лжи по отношению к святым Писаниям? Так, как написали мы по Преданию святых и ученых мужей в начале настоящей памятной записки. То есть, они особенно должны заботиться о том, чтобы толковать священное Писание по Преданиям всеобщей Церкви и по правилам (regula) вселенского догматического учения, в самой же Вселенской и Апостольской Церкви они необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию. И если восстанет когда-нибудь часть против всеобщности, новизна против старины, погрешительное разномыслие одного или меньшинства против согласия всех или по крайней мере большинства православных, то погрешению части они должны предпочесть непогрешность всеобщности, а в самой всеобщности благоверие старины - непотребству новизны; наконец в самой же древности, безрассудству одного или меньшинства предпочитать во-первых общие, если есть они, решения всеобщего собора, а если их нет, то, во-вторых, следовать самому сподручному, - согласным между собой мыслям большинства великих учителей. Если наблюдем это, при помощи Божией, верно, благоразумно и тщательно; то без большого труда можем узнать заблуждения появляющихся еретиков.»


Список литературы:

1. А.В. Буткевич, М. С. Зеликсон «Вечные календари». Москва «Наука» 1984 г.
2. А. Н. Зелинский «Конструктивные принципы древнерусского календаря» - Контекст 1978. Литературно-теоретические исследования. - М.: Наука, 1978. 
3. В.А. Уваров «Оборотная сторона календарной реформы Юлия Цезаря»
4. И.П. Ермолаев «Историческая хронология» Издательство Казанского университета 1980
5. И. А Климишин « Календарь и хронология» Москва, Наука 1985
6. «Г.В. Носовский и старообрядчество». Статья на сайте «Антифоменко»
7. В.А. Уваров «Сколько лет православной пасхалии?» статья на сайте «Антифоменко»
8. Л.С. Хренов, И.Я. Голуб «Время и календарь.» 
9. В. Кондратов Опровержение учения Алексея Рябцева о «новой пасхалии» 
10. Л. А. Шишкина «Когда празднуется Пасха?» http://staroobrad.ru/modules.php?name=News2&file=article&sid=751
11. А. А. Романова «Учение отроком, хотящим учитися ведению ключа границы азбучные»


Сайты: