В 10-е годы прошлого века знаменитый старообрядческий начетчик, историк
и публицист Ф. Е. Мельников в своей работе “Блуждающее богословие”
отобразил непоследовательность, погрешительность и неправославность
Симоволических книг греко-российской Церкви. Сочинение Мельникова имело
сильнейший резонанс в церковных кругах и было запрещено. Позже
новообрядческие публицисты упрекали Мельникова в излишней полемичности,
использовании частных и случайных мнений по рассматриваемым вопросам.
Сегодня уже не старообрядческий начетчик, а виднейший новообрядный
канонист и патролог архиепископ Василий (Кривошеин) (1900 – 1985гг.)
выносит окончательный приговор Символическим книгам и Катехизисам
изданным в 17 – 19 веках: “Это был период глубокого отрыва от
святоотеческого предания в богословии и вместе с тем понижения уровня
богословия при всем внешнем развитии богословской науки и учености. Это
падение богословского уровня ясно ощущается всяким, кто после чтения
творений святых отцов или Деяний древних Соборов (до соборов XIV в. и
св. Марка Ефесского включительно) переходит к чтению Исповеданий веры
ХVII-ХVIII вв.”. Брошюра архиепископа Василия “Символические тексты в Православной Церкви” подготовленная издательством “Сардоникс” рассказывает об истории развития христианских Символических текстов (Символов веры, Догматических определений, Исповеданий, Катехизисов). Значительное внимание уделено Символическим текстам, появившимся на христианском Востоке с начала 17 по 19 века. Среди них “Исповедание восточной, Кафолической и Апостольской церкви” 1625 г. поготовленное Митрофаном Критопуло, будущим Александрийским патриархом; “Восточное Исповедание христианской веры” патриарха Кирилла Лукариса (1629 г.); “Православное исповедание Кафолической и Апостольской церкви” (1640 г.) киевского митрополита Петра Могилы и его же малый Катехизис (1645г.); “Послание патриархов восточной кафолической Церкви о православной вере” подготовленное иерусалимским патриархом Досифеем; “Катехизис” митрополита Филарета (Дроздова), догматические труды митрополита Макария (Булгакова) и другие.
На протяжении столетий эти “исповедания” и “догматические труды” являлись (и являются до сих пор) основой богословия и литургического строя новообрядных церквей. На самом деле все эти сочинения переполнены латинскими и протестантскими заблуждениями. В краткой рецензии невозможно привести все убийственные формулировки и определения, данные архиепископом Василием этим Символическим книгам. “Исповедание восточной, Кафолической и Апостольской церкви” Крипотуло характеризуется автором как документ с откровенным протестантским влиянием. В нем “признаются только три необходимых таинства Крещение, Евхаристия, Покаяние, остальные именуются “таинственными священнодействиями”, только по икономии называемыми Церковью таинствами”. “Исповедание” Кирилла Лукариса названо “кальвинистским исповеданием под православным влиянием”. “Исповедание” Петра Могилы заслужило эпитет “наиболее латиномудрствующего текста из символических памятников XVII века”. Архиепископ Василий даже указывает римо-католические катехизисы, с которых “православные” богословы типа Петра Могилы списывали свои “исповедания”. В стороне от еретической заразы не осталась и самая авторитетная Символическая книга того времени “Послание патриархов восточной кафолической Церкви о православной вере” иерусалимского патриарха Досифея. До революции это исповедание печаталось в России многотысячными тиражами, и была настольной книгой русских архиереев не исключая и митрополита Филарета (Дроздова). Однако архиепископ Василий безжалостен и к этой Символической книге: “В учении о Евхаристии … Досифей даже превосходит Петра Могилу в своем увлечении латинщиной”. Кривошеин приводит несколько десятков латинских ересей исповеданных в этом “исповедании”. Патриарх Досифей, кстати, дописался до того, что запретил мирянам читать Священное Писание, которое якобы приносит им вред.
Но не будем перечислять все многочисленные ереси, обретаемые в новообрядных Символических книгах. Читателю лучше самому ознакомиться с трудом архиепископа Василия (Кривошеина) и сделать свои окончательные выводы. Отметим, что ранее эта работа никогда не публиковалась в России.
Исследование архиепископа Василия будет также полезно всем интересующимся историей Вселенских соборов. Автор приводит малоизвестное мнение о так называемом Восьмом вселенской соборе состоявшемся в Константинополе в 879-880 году и созванном по инициативе патриарха Фотия и папы Иоанна VIII. Исследователь указывает: “Как по своему составу, так и по характеру своих постановлений этот Собор носит все признаки Вселенского Собора. На нем были представлены все пять Патриархатов тогдашней Церкви, в том числе и Римской, так что этот Собор является последним Собором, общим, как для Восточной, так и Западной Церкви. На нем участвовало 383 отца, т. е. это, был самый большой Собор со времени Халкидона. Он был созван как Вселенский Собор и называет себя в своих актах “великим и Вселенским Собором”. И хотя он не был официально признан Церковью Вселенским, ибо обыкновенно такое признание делалось на последующем Соборе, а его не было, ряд видных церковных деятелей на протяжении веков называли его Восьмым Вселенским Собором: например, знаменитый канонист XII в. Феодор Вальсамон, Нил Фессалоникский (XIV в.), Нил Родосский (XIV в.), Симеон Фессалоникский (XV в.), св. Марк Ефесский (XV в.), Геннадий Схоларий (XV в.). Более того, и на Западе, как это доказал проф. Дворник в своем известном монументальном труде “Фотианская схизма” …этот Собор 879-880 гг. вплоть до XII в. тоже считался Восьмым Вселенским”.
Решения этого малоизвестного собора, имеют свою несомненную актуальность и в наши дни. Так Константинопольский собор признал Седьмым Вселенским собором второй Никейский собор против иконоборцев 786-787 гг., провозгласил неизменность Символа веры без латинской прибавки, отверг притязания римского архипастыря на юрисдикционную власть на Востоке, запретил на будущее изменения канонического статуса Римского престола. Таким образом, этот собор осудил зарождавшиеся тогда латинские ереси.
Рецензия Союза старообрядческих начетчиков